Tag: medicinachinesa

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o rim é considerado um dos órgãos mais fundamentais para a nossa saúde e bem-estar, sendo conhecido como a “base da vida”. Seu papel vai muito além da função fisiológica que conhecemos na medicina ocidental. No contexto da MTC, o rim é responsável pela governança da energia ancestral, também chamada de “essência”, que é a base do desenvolvimento físico e mental de todo o ser humano.

O Papel do Rim na MTC

Na visão da MTC, o rim não apenas filtra o sangue e controla o equilíbrio hídrico, como na medicina ocidental, mas também governa a energia vital que recebemos dos nossos pais. Essa energia é conhecida como “energia ancestral” e é armazenada no rim, sendo fundamental para todos os processos vitais, desde o nascimento até o envelhecimento.

A essência armazenada no rim é responsável pelo nascimento, crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento do corpo. Ela está profundamente ligada à nossa capacidade de gerar vida e à nossa saúde a longo prazo. Quando essa energia ancestral se esgota, o corpo começa a mostrar sinais de envelhecimento e desgaste. 

Sintomas de Deficiência do Rim

Na prática clínica, os desequilíbrios do rim se manifestam de diversas formas. Quando a energia do rim está fraca, o paciente pode apresentar uma série de sintomas físicos e emocionais, como:

• Lombalgia: dores na região lombar são um dos sinais mais evidentes de deficiência do rim.
• Joelhos fracos: o rim nutre os ossos e articulações, então dores e fraqueza nos joelhos podem indicar problemas nesse órgão.
• Cabelos brancos ou queda de cabelo precoce: o rim também se manifesta nos cabelos, e uma deficiência de sua energia pode causar cabelos brancos prematuros ou queda de cabelo.
• Zumbido nos ouvidos: na MTC, o rim também se abre nos ouvidos. Zumbidos ou problemas auditivos podem ser sinais de deficiência do rim.
• Problemas urinários: como o rim governa a produção de urina, alterações na micção, como urina clara e abundante ou incontinência, indicam um desequilíbrio nesse órgão.
• O medo e insegurança é a emoção que está ligada ao elemento água diretamente ao rim, logo o medo constante pode debilitar a saúde dos rins. 

O Rim e o DNA

Um aspecto fascinante da MTC é que a essência do rim está profundamente conectada à nossa genética, o que a MTC descreve como nossa “identidade energética”. Em termos modernos, podemos associar essa essência ao DNA, que é a base da nossa constituição física. Quando nascemos, recebemos uma quantidade limitada de energia ancestral, herdada dos nossos pais, e ao longo da vida, essa energia pode ser preservada ou desgastada, dependendo de nossos hábitos de vida.

Portanto, cuidar do rim é essencial não apenas para a saúde física imediata, mas também para garantir um envelhecimento saudável e a transmissão de uma boa herança genética para os descendentes.

Como Proteger a Essência do Rim

Uma das melhores formas de proteger a energia ancestral e garantir que o rim funcione de forma equilibrada é adotar hábitos de vida saudáveis. A MTC recomenda:

• Alimentação adequada: uma dieta balanceada, rica em alimentos que tonifiquem o rim, como frutos do mar, feijão preto e nozes, pode ajudar a fortalecer a essência.
• Exercícios físicos: atividades como tai chi e qi gong são recomendadas para promover o equilíbrio energético sem esgotar a energia ancestral.
• Evitar o excesso de estresse: o estresse contínuo pode prejudicar a energia do rim, levando ao esgotamento da essência.

Manter o rim saudável é crucial para garantir a vitalidade ao longo da vida, prevenindo o envelhecimento precoce e mantendo a energia para as atividades diárias.

Rim na Medicina Tradicional Chinesa: A Base do Desenvolvimento e da Vida

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o rim é considerado um dos órgãos mais fundamentais para a nossa saúde e bem-estar, sendo conhecido como a “base da vida”. Seu papel vai muito além da função fisiológica que conhecemos na medicina ocidental. No contexto da MTC, o rim é responsável pela governança da energia ancestral, também chamada de “essência”, que é a base do desenvolvimento físico e mental de todo o ser humano.

O Papel do Rim na MTC

Na visão da MTC, o rim não apenas filtra o sangue e controla o equilíbrio hídrico, como na medicina ocidental, mas também governa a energia vital que recebemos dos nossos pais. Essa energia é conhecida como “energia ancestral” e é armazenada no rim, sendo fundamental para todos os processos vitais, desde o nascimento até o envelhecimento.

A essência armazenada no rim é responsável pelo nascimento, crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento do corpo. Ela está profundamente ligada à nossa capacidade de gerar vida e à nossa saúde a longo prazo. Quando essa energia ancestral se esgota, o corpo começa a mostrar sinais de envelhecimento e desgaste. 

Sintomas de Deficiência do Rim

Na prática clínica, os desequilíbrios do rim se manifestam de diversas formas. Quando a energia do rim está fraca, o paciente pode apresentar uma série de sintomas físicos e emocionais, como:

• Lombalgia: dores na região lombar são um dos sinais mais evidentes de deficiência do rim.
• Joelhos fracos: o rim nutre os ossos e articulações, então dores e fraqueza nos joelhos podem indicar problemas nesse órgão.
• Cabelos brancos ou queda de cabelo precoce: o rim também se manifesta nos cabelos, e uma deficiência de sua energia pode causar cabelos brancos prematuros ou queda de cabelo.
• Zumbido nos ouvidos: na MTC, o rim também se abre nos ouvidos. Zumbidos ou problemas auditivos podem ser sinais de deficiência do rim.
• Problemas urinários: como o rim governa a produção de urina, alterações na micção, como urina clara e abundante ou incontinência, indicam um desequilíbrio nesse órgão.
• O medo e insegurança é a emoção que está ligada ao elemento água diretamente ao rim, logo o medo constante pode debilitar a saúde dos rins. 

O Rim e o DNA

Um aspecto fascinante da MTC é que a essência do rim está profundamente conectada à nossa genética, o que a MTC descreve como nossa “identidade energética”. Em termos modernos, podemos associar essa essência ao DNA, que é a base da nossa constituição física. Quando nascemos, recebemos uma quantidade limitada de energia ancestral, herdada dos nossos pais, e ao longo da vida, essa energia pode ser preservada ou desgastada, dependendo de nossos hábitos de vida.

Portanto, cuidar do rim é essencial não apenas para a saúde física imediata, mas também para garantir um envelhecimento saudável e a transmissão de uma boa herança genética para os descendentes.

Como Proteger a Essência do Rim

Uma das melhores formas de proteger a energia ancestral e garantir que o rim funcione de forma equilibrada é adotar hábitos de vida saudáveis. A MTC recomenda:

• Alimentação adequada: uma dieta balanceada, rica em alimentos que tonifiquem o rim, como frutos do mar, feijão preto e nozes, pode ajudar a fortalecer a essência.
• Exercícios físicos: atividades como tai chi e qi gong são recomendadas para promover o equilíbrio energético sem esgotar a energia ancestral.
• Evitar o excesso de estresse: o estresse contínuo pode prejudicar a energia do rim, levando ao esgotamento da essência.

Manter o rim saudável é crucial para garantir a vitalidade ao longo da vida, prevenindo o envelhecimento precoce e mantendo a energia para as atividades diárias.

Os desequilíbrios entre o Yin e Yang favorecem o desenvolvimento de desordens energéticas e consequentemente sintomas físicos e esses sintomas podem vir pela invasão de fatores patógenos externos que estão presentes no ambiente e invadem o organismo por conta desse desequilíbrio entre o yin e yang. 

Mas afinal de contas, como isso acontece? Hoje vamos entender a ação da umidade no desequilíbrio das energias. 

Para entendermos a ação desse fator patógeno nas energias, precisamos entender como o fator climático age. 

Quando o ambiente fica úmido favorece o desenvolvimento de mofo, umidade nos ambientes físicos pois ela impregna como se fosse uma “cola”.

A umidade deixa o ambiente interno lento, com dificuldades da produção das energias, do sangue, do metabolismo fisiológico e provocará estagnações de qi e ou sangue favorecendo o desenvolvimento de nódulos e alterações na estrutura.  

A umidade tem uma afinidade com o elemento terra, isso quer dizer que quando houver uma presença grande do fator climático úmido, esse elemento será o primeiro a sofrer energeticamente, elemento esse que é composto pelo Estômago e Baço, logo esses sistemas serão os mais afetados pela umidade, além disso as regiões comandadas pelo elemento terra também serão acometidas pela umidade como o sistema gastrointestinal, sistema muscular, disfunções na ATM e diversas alterações em estômago e baço podem acontecer, a partir daqui já conseguimos pensar em alguns sintomas ligados a umidade como desânimo, desmotivação, cansaço físico e mental, excesso de sono, até mesmo apetite aumentado, obesidade, desordens gastrointestinais, entre outras.  

A ação da umidade é lentificar as energias logo, quando houver umidade em qualquer órgão e/ou víscera o desequilíbrio energético inicial será diminuir o ritmo das energias deixando todo o sistema físico e energético mais lento. Portanto o paciente poderá apresentar fadigas, cansaço, tensões musculares, memória fraca e falta de concentração, vontade excessiva pelo sabor doce entre inúmeros desequilíbrios do elemento terra. 

A língua do paciente que apresenta umidade tenderá a ser uma língua muito úmida ou com excesso de saliva e edemaciada. 

Segue abaixo alguns pontos que recomendo para diminuir o acúmulo de umidade.  

BA3 – Auxilia na movimentação da umidade pois a deixa menos densa.  

E36 – Diminui a umidade por meio da ação do calor, o calor irá favorecer a movimentação dessa umidade.

E40 – Elimina a umidade  

Espero que tenha ficado claro a ação da umidade, agora ficará mais fácil de identificar quando ele estiver presente. 

Os fatores patógenos externos são para a medicina chinesa fatores climáticos que vem no ambiente externo e penetra no ambiente interno causando alguns desequilíbrios, quando o meio externo está favorável a esse desequilíbrio ou seja, quando há internamente uma alteração no equilíbrio do Yin e Yang, esse é o fator inicial para uma desordem energética favorecendo assim com o tempo o aparecimento de sintomas por consequência dessa invasão do fator patógeno. 

Mas afinal de contas, como isso acontece? Hoje vamos entender a ação do frio interno no desequilíbrio das energias e quais sistemas podem ser afetados por ele. 

Para entendermos a ação do frio nas energias, precisamos entender como o fator climático frio age. 

Quando o ambiente fica frio a nossa primeira ação é nos aquecermos, pois o frio irá provocar uma desregulação da homeostase corporal, logo ao sentirmos o ambiente frio automaticamente buscaremos nos aquecer e internamente acontece a mesma coisa, quando ficamos expostos excessivamente ao frio a nossa energia Yang, que está ligada ao calor, irá ser utilizada para amenizar esse frio, mas se o frio for frequente e excessivo, o calor do corpo não será suficiente, logo esse frio começará a ser distribuído em diversas partes do corpo provocando sintomas diversos.

O frio “congela” as energias, ele será responsável por deixar o ambiente interno lento, o metabolismo será comprometido pois também ficará lento, logo a imunidade pode ficar baixa, a circulação do qi e sangue estarão comprometidas. 

O frio tem uma afinidade com o elemento água, isso quer dizer que quando houver uma presença grande do fator climático frio esse elemento será o primeiro a sofrer energeticamente, elemento esse que é composto de Rim e Bexiga, logo esses sistemas serão os mais afetados pelo frio, além disso as regiões comandadas pelo elemento água também serão acometidas pelo frio como o sistema reprodutor, sistema osteoarticular, principalmente lombar e joelhos, alterações em rim e bexiga podem acontecer, a partir daqui já conseguimos pensar em alguns sintomas ligados ao frio como dores articulares, infertilidade, incontinência urinária, edemas entre outros sintomas. 

A ação do frio é “congelar”, “paralisar” as energias, logo quando houver frio em qualquer órgão e/ou víscera o desequilíbrio energético inicial será paralisar as energias no local, portanto o frio no fígado irá paralisar as energias do fígado, assim provocará sintomas ligados a esse condição e será assim em todos os sistemas. 

A língua do paciente que apresenta um frio interno tenderá a ser com uma saburra branca, pálida e edemaciada. 

Segue abaixo alguns pontos que recomendo para diminuir o frio interno. 

R7 – Tem uma ação na eliminação do frio 

E36 – Diminui o frio pois controla o calor

R3 – Equilibra o Yin e Yang do Rim 

Espero que tenha ficado claro a ação do frio, agora ficará mais fácil de identificar quando ele estiver presente. 

Um abraço e até a próxima.

Os fatores patógenos são agentes que promovem o desequilíbrio do organismo, provocando assim o que chamamos na medicina chinesa de padrões sindrômicos, esses padrões estão ligados a sintomas relatados pelo paciente, esses sintomas podem variar de insônia, dores de cabeça, ansiedade, dores articulares ou musculares, gastrite, azia, má digestão, diarreia e até mesmo questões mais graves como acidente vascular cerebral, neuropatias, entre outros. 

Portanto durante a anamnese se torna necessário identificar esses fatores patógenos que provocam os desequilíbrios do seu paciente. Vamos entender como eles atuam gerando essa desordem energética. 

Os fatores patógenos externos, estão ligados a fatores climáticos do ambiente como vento, frio, calor, umidade e secura cada fator climático desse tem afinidade com um elemento e assim afetará esse elemento diretamente. Por exemplo, o frio é um fator climático que tem afinidade com o elemento água, logo quando ele invade o organismo ele afetará os sistemas nutridos pelo elemento água que são o sistema geniturinário, articulações, fertilidade, saúde dos dentes, cabelos, entre outros, logo o frio pode afetar o funcionamento orgânico e energético desses sistemas. 

Já os fatores patógenos internos são classificados pelas emoções, são condições de desequilíbrio energético provocadas pela permanência emocional por um longo período, onde as emoções como raiva, ansiedade, preocupação, tristeza e medo começam a afetar o funcionamento das energias pois vão debilitando a saúde dos 5 elementos e assim também começam a provocar sintomas, por exemplo, uma pessoa ansiosa, com o tempo o excesso da ansiedade começa a afetar o elemento fogo podendo provocar sintomas como taquicardia, pressão alta, insônia entre outros. 

Há também a condição de o fator patógeno interno favorecer a invasão do fator patógeno externo e assim aumentar o desequilíbrio energético e provocar sintomas mais graves. 

Veja abaixo a relação entre dos fatores patógenos externos e internos e cada elemento, lembro que esses fatores patógenos podem afetar qualquer um dos cinco elementos, porém inicialmente ele afetará o elemento que tem afinidade a ele. 

Ao avaliar seu paciente busque entender por meio da análise da língua e/ou pulso e associação com os sintomas quais os fatores patógenos que ele apresenta para que você consiga tratar de uma forma mais assertiva. Assista abaixo a aula sobre os fatores patógenos para que você possa entender como avaliar esses fatores patógenos. 

O cansaço aparece devido ao esforço físico, mental, por alguma doença ou outros fatores. Ficar cansado após um longo dia de atividades intensas é esperado do ser humano, ao final do dia temos o ato de descansar para regenerar as energias e para que o corpo “limpe” toda intoxicação acumulada ao longo do dia e assim o descanso acontece para que no dia seguinte recomece tudo outra vez. 
O problema começa a se desenvolver quando o indivíduo não consegue descansar bem o suficiente durante a noite e assim já acorda com a sensação de que deveria dormir mais, gerando um ciclo sem fim de cansaço extremo até chegar na exaustão. 
O corpo é autoregulatório, ele foi programado para se regenerar, o problema é que o ser humano desenvolveu hábitos que vai na contramão de todo esse processo fisiológico. 

Muitas pessoas trocam o dia pela noite, dormem mal, se alimentam pior ainda e isso começa a se tornar a regra e não a exceção e assim o cansaço começa a ser desenvolvido. 

O corpo humano possui um ciclo circadiano, que é o funcionamento biológico comandado pelas mudanças externas como a luminosidade regulando os ciclos inclusive hormonais do corpo e energeticamente esse ciclo também acontece que é a maré energética que regula o ciclo das energias, onde a cada 2 horas temos um pico energético de determinado órgão e víscera atuando na regulação do corpo e quando não respeitamos esses ciclos o corpo tende a entrar em desarmonia tanto física como na produção hormonal como na energética favorecendo assim o cansaço.

Na medicina chinesa assim como na medicina ocidental o cansaço é multifatorial, ele pode acontecer após um dia de muito trabalho, pelo acúmulo de estresse, noites mal dormidas, má alimentação entre tantos outros motivos. 

Energeticamente precisamos entender que quando esse sintoma aparece normalmente haverá uma deficiência energética de algum órgão e comumente está relacionado ao Baço ou Pulmão, esses órgãos participam ativamente do ciclo de formação energética do yin e yang portanto quando eles estão em desequilíbrio o cansaço por vir à tona, mas claro não são somente esses órgãos que estarão em desequilíbrio, pois depende do motivo que o seu paciente apresenta esse cansaço. 

Síndromes comuns relacionadas ao cansaço

• Estagnação de qi do Baço – O baço é responsável por transformar e transportar a umidade, quando ele falha em realizar essa função haverá um acúmulo de umidade deixando o ambiente interno mais lento e pesado e com isso a sensação de cansaço acontece. 
• Deficiência de yang do pulmão – O pulmão por meio da respiração capta oxigênio e favorece a circulação do qi e sangue por conta da produção da energia yang, responsável pela ação e movimento das energias. Quando ela falha haverá uma dificuldade de distribuição energética e com isso o cansaço pode aparecer. 

Essas duas síndromes são as mais comuns de serem observadas em pacientes com cansaço excessivo, no entanto não são as únicas. Segue abaixo alguma pontos de ação geral que favorecem a melhora do cansaço, lembrando que ponto sozinho não faz milagre, portanto o conjunto de pontos para tratar esse sintoma vai depender da avaliação do terapeuta em relação ao paciente, esses pontos abaixo podem ajudar na composição do protocolo. 

BA6 – Move a estagnação de qi pois fortalece o qi do baço. 

P7 – Fortalece a captação da energia yang pelos pulmões.

C7 – Auxilia no relaxamento mental.

E36 – Nutre o qi geral favorecendo a melhora do cansaço físico e mental. 

TA4 – Tem como indicação tratamento de fadiga e edema em membros inferiores. 

O diagnóstico pela língua é um dos mais precisos dentro da medicina chinesa, quando você consegue identificar as alterações presentes na língua e interpretar os achados para definir os padrões de desequilíbrio você consegue fazer um tratamento bem individualizado para seu paciente.

Vamos entender o que pode ser observado na língua quando se trata da saburra que é um subproduto da digestão realizada pelo Estômago, por meio da saburra é possível identificar padrões relacionados ao frio e calor e também o estado geral do rim, do estômago e do baço.

Toda vez que for avaliar a língua leve em consideração o local que a manifestação está, por exemplo se a saburra estiver amarela na região de rim será calor nos rins e bexiga e assim com os outros sistemas.

• Saburra amarela mostra a presença de calor
• Saburra branca indica frio
• Saburra grossa dá indícios da cronicidade daquele fator patógeno
• Ausência de saburra mostra uma deficiência do qi do Estômago
• Saburra sem raiz, aparece quando o qi do Estômago está enfraquecido
• Saburra com raiz, mas grossa é indicativo da presença de fatores patógenos
• Saburra pegajosa com característica oleosa ou gordurosa é um estado de fleuma

Fique ligado nas próximas matérias do blog onde abordarei as outras características que podem ser observadas na língua. Mas enquanto isso, me diga aqui nos comentários se gostou da nossa matéria.

Para que você consiga selecionar os pontos de Acupuntura de acordo com a necessidade do seu paciente se faz necessário entender a ação do ponto de acupuntura, bem como associar os sintomas do paciente com os achados da língua e pulso para que seja possível fazer um tratamento completo.

Uma dica bem legal é, comece a associar o ponto de acupuntura a uma ação principal dele que fica mais fácil memorizar sobre as funções do ponto, lembro que função é diferente de indicação. A função do ponto é o que ele exerce nas energias, por exemplo o ponto E40 transforma e elimina umidade, portanto ele é indicado em casos de edema, acúmulo de secreção, obesidade, falta de memória. E quando você consegue fazer a associação do ponto com sua ação fica mais fácil lembrar das indicações desse ponto na hora do atendimento de acupuntura.

Outra dica interessante é, tenha sempre uma ordem para selecionar os pontos de acupuntura, eu sempre penso em uma dupla de vasos maravilhosos, depois nos pontos que vão tratar os padrões de desequilíbrio do paciente e para fechar pontos específicos para o problema. Por exemplo, se eu tiver uma paciente com menstruação irregular por uma deficiência de sangue do baço eu vou primeiro pensar no vaso maravilhoso que fortalece o baço que seria BA4 + CS6, depois em pontos que melhorem a deficiência do sangue como BA10, F3, BA6 e para fechar pontos de ação direta no útero como R14, Zigong, Tituo, VC4 e assim fecho o protocolo.

Portanto não é simplesmente saber que o ponto R14 trabalha a menstruação irregular, é entender a ação dele nas energias bem como os padrões de desequilíbrio do paciente e os sintomas para que você consiga selecionar os melhores pontos para o seu paciente. Costumo dizer o seguinte “trate o paciente que está com determinado sintoma e não trate apenas o sintoma”.

No dia 06/04/23 farei uma SUPER AULA te ensinando a revolucionar os pontos de Acupuntura, para que você consiga diferenciar a ação dos pontos e não fique perdido na hora de traçar um protocolo. Para se inscrever e participar da aula, basta clicar no link a seguir https://estudandomtc.com/a-revolucao-dos-pontos-de-acupuntura/

      É considerado infertilidade após 12 meses de tentativas ininterruptas sem o uso de contraceptivos, segundo a organização mundial de saúde. E segundo estatísticas dos problemas causadores da infertilidade, em torno de 30% se relaciona ao homem, portanto ao tratarmos a infertilidade devemos considerar a saúde tanto do homem quanto da mulher, pois normalmente o foco maior é a mulher e não se leva tanto em consideração a participação masculina nos casos de infertilidade, porém se o espermatozoide não conseguir cumprir seu papel a fertilidade do casal será comprometida.

      O sistema reprodutor masculino é menos complexo que o feminino, basicamente ele forma o espermatozoide e sêmen que tem o papel de carregar a carga genética do pai e fecundar o óvulo para o desenvolvimento do embrião, para que isso aconteça o espermatozoide precisa ser formado e sua estrutura estar íntegra além de uma formação impecável ele tem a necessidade de se movimentar para chegar ao óvulo e ser produzido em quantidades suficientes para que pelo menos um consiga fecundar o óvulo.

De acordo com a medicina chinesa o sistema reprodutor masculino necessita de muita energia yang para que o espermatozoide consiga ter a mobilidade suficiente para chegar as trompas uterinas, local onde ocorre a fecundação, esse é um dos motivos para o homem ser considerado yang de acordo com a teoria taoista. Três energias são básicas para um sistema reprodutor saudável que são o yin, yang e jing essas energias serão responsáveis pela fertilidade, a energia yin dará origem ao sangue que irá nutrir todo o sistema e mais que isso que será responsável por manter a integridade estrutural do espermatozoide, já a energia yang é encarregada por manter a mobilidade do espermatozoide fazendo com que tenha energia suficiente para chegar ao óvulo e o jing estará presente na carga genética do pai e mais ainda auxiliará nas funções do yin e yang. Logo para que a fertilidade aconteça essas energias precisam estar saudáveis, essa será a base da avaliação do paciente.

Quando o homem estiver com desequilíbrios energéticos a formação, contagem e mobilidade desses espermatozoides estarão comprometidas, por exemplo se o paciente apresentar um acúmulo de umidade esses espermatozoides apresentarão uma dificuldade na mobilidade e se movimentarão lentamente e consequentemente não chegarão ao óvulo a tempo de ser fecundado. Caso o paciente tenha um calor essa energia poderá deixar o sêmen ressecado e também terão dificuldade na movimentação e poderá ainda deformar esse espermatozoide, caso o homem tenha o jing comprometido esse espermatozoide poderá ter problemas estruturais na hora da formação e ficar por exemplo sem a cauda.

Portanto para tratar o seu paciente com infertilidade você precisa saber exatamente onde está o problema dele e para isso se faz necessário identificar os padrões de desequilíbrio energético por meio da análise da língua, pulso e pelos sintomas apresentados por ele.

Alguns pontos gerais podem favorecer a circulação e nutrição do qi no sistema reprodutor como VC4, VC6 e BA6 porém o protocolo vai depender da análise dos padrões de desequilíbrio apresentados pelo seu paciente.

Se você gostou dessa matéria, deixe seu comentário e aproveite para participar do nosso evento o caminho para a fertilidade que vai acontecer nos dias 14 e 15 de fevereiro de 2023 onde vou abordar sobre a infertilidade masculina e feminina. Clique no link abaixo e se inscreva.

O Caminho para a Fertilidade