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Muitos acupunturistas focam excessivamente em decorar pontos para sintomas específicos, mas negligenciam a base que sustenta todo o sistema energético do corpo: as energias e sua formação. Entender a fundo esses pilares é, na verdade, o primeiro passo para dominar o diagnóstico clínico.

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o Elemento Terra — composto pelo Estômago (Yang) e pelo Baço-Pâncreas (Yin) — é o nosso centro, o ponto de equilíbrio que garante a estrutura e a nutrição de todos os outros sistemas.

A Fisiologia Energética: Origem dos Fluidos e da Energia

O Estômago é frequentemente chamado de “Mar dos Cereais e Água”. Ele é a origem de todos os fluidos corporais. Quando você consome um alimento, o Estômago realiza a decomposição e separa a “parte pura” da “parte turva”.

• A Ascendência do Baço: O Baço pega essa essência pura e a transporta para cima, para o Pulmão e Coração, onde será transformada em Qi e Sangue.

• A Descendência do Estômago: O Estômago deve enviar a parte turva para baixo, para os intestinos. Quando esse fluxo inverte (Qi Rebelde), surgem sintomas como refluxo, náuseas e soluços.

O Papel do Elemento Terra no Diagnóstico

Você sabia que a sensibilidade de um ponto pode ser um diagnóstico por si só? Muitas vezes, um paciente sente uma dor aguda ao toque em pontos como o BP6 (Sanyinjiao) ou o E40 (Fenglong), enquanto outros meridianos parecem silenciosos. Isso nos indica que o desequilíbrio principal pode estar no elemento Terra.

A Terra governa os músculos, digestão, forma o sangue e qi além de estar relacionado ao intelecto (Yi). Portanto, se o seu paciente apresenta:

• Físico: Letargia, peso nos membros, edema ou tensões musculares crônicas, problemas digestivos. 

• Mental: Preocupação excessiva, pensamentos obsessivos e dificuldade de concentração.

…você pode estar diante de um desequilíbrio no Elemento Terra.

Não adianta tratar uma insônia ou uma dor de cabeça sem olhar para a digestão do paciente. Se a Terra está em desequilíbrio, a produção de Sangue é comprometida, e sem Sangue, a mente (Shen) não encontra repouso. Ao avaliarmos um paciente se faz necessário analisarmos a qualidade da produção das energias que vem dos alimentos para que possamos entender a qualidade da produção de qi e sangue e assim irá auxiliar no diagnóstico energético e no tratamento do seu paciente. 

Muitos estudantes e profissionais de acupuntura se sentem perdidos em meio a tantas teorias, nomes chineses e centenas de pontos. A sensação de que “nada faz sentido” é comum, mas a verdade é que a Acupuntura possui uma lógica fascinante — você só precisa do caminho certo para percorrê-la.

Se você deseja destravar seus resultados e ter segurança no consultório, siga estes quatro pilares fundamentais:

1. Entenda a Base por Meio da Associação

A MTC nasceu da observação da natureza há mais de 5.000 anos. Os antigos filósofos não tinham artigos científicos, eles tinham a percepção. Entender o Yin e Yang e os 5 Elementos não é decorar tabelas, é aprender a associar o que acontece no macrocosmo (natureza) com o que ocorre no microcosmo (corpo humano). Se você entende a base, o diagnóstico torna-se intuitivo.

2. Domine os Métodos de Diagnóstico

Não tente aprender todos os métodos de uma vez. Foque em ficar expert em dois: Língua e Pulso. A língua é o mapa que não mente; ela mostra o estado atual dos órgãos. O pulso revela a dinâmica energética. Se você dominar esses dois, já terá 80% do caminho andado para um tratamento eficaz.

3. Aprenda a Ação Energética, Não a Indicação

Este é o erro mais comum: tentar decorar uma lista de 20 indicações para cada ponto. O ponto E36, por exemplo, tem uma lista enorme de benefícios. Em vez de decorar todos, aprenda a sua função energética: ele tonifica o Qi e o Sangue do Estômago. Se ele faz isso, é óbvio que servirá para gastrite, cansaço e má digestão. Foque no porquê o ponto funciona.

4. Pratique Incansavelmente

O cenário ideal para atender nunca vai existir se você não começar. Pratique em você mesmo, em familiares, em amigos. Localize os pontos, sinta a agulha, perceba a resposta do corpo. A segurança no consultório só vem com a repetição. Quanto mais você pratica, melhor você fica.

O Estudo é Contínuo

A Acupuntura é uma arte que exige estudo constante. Não se limite apenas aos livros de medicina chinesa; estude patologias convencionais e aprenda a fazer as devidas correlações. O conhecimento é a única ferramenta capaz de espantar o medo e transformá-lo em um profissional de excelência.

Você já atendeu pacientes que se queixam de um cansaço extremo, mesmo após uma noite de sono, ou que sentem o corpo pesado e a mente “nublada”? Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), esses são sinais clássicos de Deficiência de Qi do Baço.
O Baço-Pâncreas é o órgão central da nossa digestão energética. Ele é o responsável por transformar os alimentos e bebidas em Qi (Energia) e Xue (Sangue). Quando ele falha, todo o sistema sofre.

O Papel da Terra e a Transformação
Dentro da Teoria dos 5 Elementos, o Baço pertence ao elemento Terra. A sua principal função é a “Transformação e o Transporte”. Se o Qi do Baço está forte, ele extrai a essência dos alimentos e a envia para o Pulmão e para o Coração para nutrir o corpo.
Quando o Qi do Baço está deficiente, essa transformação não ocorre de forma eficiente. Em vez de energia pura, o corpo começa a acumular alguns resíduos patológicos, o mais comum deles é a umidade. É essa umidade que gera a sensação de peso, a digestão lenta, as fezes amolecidas e o edema (inchaço).
Sintomas e Identificação

A Deficiência de Qi do Baço se manifesta de forma muito clara na avaliação física: A língua é geralmente pálida, com marcas de dentes nas laterais e edemaciada.

Sintomas Físicos: Cansaço pós-prandial (logo após comer), fraqueza nos membros, falta de apetite ou desejo excessivo por doces (que o corpo busca para tentar gerar energia rápida) e cansaço físico e mental.

Estado Mental: Excesso de preocupação e pensamentos obsessivos, que são as emoções que mais desgastam o elemento Terra.

Raciocínio Clínico para o Tratamento

Para tratar essa síndrome, não basta apenas usar pontos de acupuntura; é preciso orientar o paciente sobre os hábitos que “ferem” o Baço, como o consumo excessivo de alimentos crus, gelados, laticínios (que geram ainda mais umidade) e açúcares refinados.
No consultório, o foco deve ser Tonificar o Qi do Baço e Remover a Umidade. Pontos como o BP3, que é o ponto fonte, o E36 e o BA6 são indispensáveis para reerguer a energia da Terra e devolver o vigor ao paciente.

A dor na coluna é, sem dúvida, uma das queixas mais frequentes nos consultórios de acupuntura. No entanto, para a Medicina Tradicional Chinesa (MTC), a coluna não é apenas uma estrutura mecânica de ossos e músculos, mas o eixo central onde circulam importantes meridianos, como o Bexiga (Pangguang) e o Vaso Governador (Du Mai).
Para tratar a coluna com eficácia, precisamos entender que a dor é apenas a manifestação e a causa real geralmente está ligada a raiz do problema que comumente está associada as emoções, biotipo, entre algumas outras condições.

A Relação com o Rim e a Energia Ancestral
Na teoria dos 5 Elementos, o Rim é o responsável pela saúde dos ossos e da medula. Quando falamos de dores crônicas na coluna, desgastes vertebrais ou hérnias, quase sempre há uma participação da Deficiência do Qi do Rim.
O Rim armazena a nossa Essência (Jing), e quando essa energia declina — seja por esforço excessivo, má alimentação ou processo natural de envelhecimento — a coluna perde seu suporte energético, tornando-se vulnerável a dores e inflamações.

Além da questão interna orgânica, a coluna é facilmente afetada por fatores externos e os mais comuns são frio e umidade.

• Frio: Causa contração dos tendões e estagnação do Sangue (Xue), gerando aquela dor aguda que piora no inverno e melhora com calor.
• Umidade: Gera uma sensação de peso e dor fixa, muitas vezes relacionada a processos inflamatórios crônicos ou climas úmidos.
  
  

Raciocínio Clínico: O Protocolo Integrado

Um tratamento de excelência para a coluna deve combinar pontos locais (onde a dor está) com pontos distais poderosos.

O uso de pontos como o B60 (Kunlun) e o B40 (Weizhong) é fundamental para liberar o canal da Bexiga.

Paralelamente, devemos tonificar o Rim (pontos como R3) para fortalecer a estrutura óssea a longo prazo.
Tratar a coluna é equilibrar a estrutura física com a reserva energética do paciente.

Sem nutrir o Rim, a dor pode até sumir temporariamente, mas a tendência é que ela retorne. Além disso, você pode usar pontos relacionados as síndromes apresentadas, por exemplo se o paciente apresenta uma dor no coluna e na avaliação energética você percebe a presença de umidade além dos pontos acima você pode acrescentar os pontos de E40 e BA6 que ajudarão no tratamento dessa umidade. E assim é construído um protocolo de tratamento eficaz.

Para encerrar lembro que aqui são sugestões para compor seu tratamento e não protocolos fechados para dores gerais na coluna. Associar esses pontos juntos aos pontos de acordo com sua anamnese é fundamental para um tratamento de qualidade.

Na prática clínica da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), frequentemente nos deparamos com pacientes que apresentam sintomas de excesso na parte superior do corpo, como enxaquecas pulsantes, olhos vermelhos e irritabilidade. Muitas vezes, esse quadro é diagnosticado como Ascensão do Yang do Fígado.
Mas você sabe o que realmente causa esse desequilíbrio energético? A resposta, muitas vezes, não está apenas no Fígado, mas na relação dele com o Rim através da teoria dos Cinco Elementos.
A Raiz do Problema: Água e Madeira
Para entender a patologia, precisamos relembrar a fisiologia. Nos Cinco Elementos, a Água (Rim) é a mãe da Madeira (Fígado). Isso significa que a energia do Rim é responsável por nutrir e hidratar o Fígado.
Especificamente, o Yin do Rim (a parte refrescante e substancial) nutre o Yin do Fígado. O Yin tem a função de ancorar, acalmar e manter a estrutura.
Quando há uma Deficiência do Yin do Rim (seja por envelhecimento, excesso de trabalho ou doenças crônicas), a Água falha em nutrir a Madeira. Sem o Yin suficiente para “ancorar” a energia, o Yang do Fígado (que é quente e ascendente por natureza) perde o controle e sobe desordenadamente para a cabeça.
Sintomas Comuns
A Ascensão do Yang do Fígado se manifesta principalmente na região da cabeça, seguindo o trajeto do meridiano do Fígado e da Vesícula Biliar. Os sinais mais clássicos incluem:

• Cefaleia: Geralmente nas têmporas ou no topo da cabeça, com sensação de distensão ou latejamento.
• Tontura e Vertigem: Uma sensação de instabilidade ou de que “tudo roda”.
• Irritabilidade: O Fígado controla o fluxo suave das emoções; quando o Yang sobe, a raiva explode.
• Zumbido: De início súbito e som alto (como um apito).
  
  O erro comum de muitos estudantes é tentar apenas “sedar” o Fígado. Embora seja necessário dominar o Yang ascendente, o tratamento completo exige tratar a raiz: Tonificar o Yin do Rim.
  Se não nutrirmos a Água, o Fígado continuará seco e o Yang continuará subindo, gerando um ciclo vicioso de sintomas que podem piorar, especialmente em climas quentes ou situações de estresse.
  Portanto, ao avaliar um paciente com esses sintomas, olhe sempre para a língua (que provavelmente será vermelha e com pouca saburra) e para os sinais de base do Rim. Tratar a raiz garante que a árvore (Madeira) cresça saudável e sem turbulências.
  
  Sugestão de pontos para tratar a ascensão do yang do Fígado
  
  F3 + VB39 + B10 – Controla o Yang do Fígado
  BA6 + R6 + F2 – Nutre o Yin do Rim

Antes de falarmos de pontos, meridianos ou fórmulas fitoterápicas, existe um conceito que sustenta toda a Medicina Tradicional Chinesa: o Yin e Yang.
Pode parecer um conceito filosófico simples ou até abstrato demais, mas a verdade é que sem dominar Yin e Yang, é impossível realizar um diagnóstico correto. Eles não são apenas opostos; são energias interdependentes que explicam o funcionamento do universo e do corpo humano.
O Que Representam?
De forma didática, podemos classificar todas as manifestações energéticas e fisiológicas dentro dessa dualidade:

• Yin: Representa o frio, a noite, o repouso, a estrutura (matéria), o sangue e os fluidos corporais. É a energia que nutre, acalma e dá forma.
• Yang: Representa o calor, o dia, o movimento, a função, o Qi (energia) e a transformação. É a energia que aquece, move e protege.
  O Equilíbrio Dinâmico
  A saúde, na visão da MTC, não é estática. É um equilíbrio dinâmico entre essas duas forças.
• Se o Yin cai (Deficiência de Yin), não há quem controle o calor, e o paciente apresenta sintomas de “falso calor” (suores noturnos, agitação, boca seca).
• Se o Yang cai (Deficiência de Yang), não há quem aqueça o corpo, e o paciente apresenta sintomas de frio (mãos e pés gelados, apatia, metabolismo lento).
  
  Por que começar por aqui?
  Muitos alunos querem pular direto para os protocolos complexos, mas esquecem que a base de qualquer síndrome complexa (como a Síndrome Bi ou a Desarmonia Fígado-Baço) começa em um desajuste entre Yin e Yang.
  
  Ao receber seu paciente, a primeira pergunta que deve guiar seu raciocínio é: “O desequilíbrio dele é de natureza Quente (excesso de Yang/deficiência de Yin) ou Fria (excesso de Yin/deficiência de Yang)? É de Excesso ou de Deficiência?”
  
  Entender essa base é o que diferencia um aplicador de agulhas de um verdadeiro Acupunturista. Dominar o Yin e Yang é ter a bússola que guiará todo o seu tratamento.

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o rim é considerado um dos órgãos mais fundamentais para a nossa saúde e bem-estar, sendo conhecido como a “base da vida”. Seu papel vai muito além da função fisiológica que conhecemos na medicina ocidental. No contexto da MTC, o rim é responsável pela governança da energia ancestral, também chamada de “essência”, que é a base do desenvolvimento físico e mental de todo o ser humano.

O Papel do Rim na MTC

Na visão da MTC, o rim não apenas filtra o sangue e controla o equilíbrio hídrico, como na medicina ocidental, mas também governa a energia vital que recebemos dos nossos pais. Essa energia é conhecida como “energia ancestral” e é armazenada no rim, sendo fundamental para todos os processos vitais, desde o nascimento até o envelhecimento.

A essência armazenada no rim é responsável pelo nascimento, crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento do corpo. Ela está profundamente ligada à nossa capacidade de gerar vida e à nossa saúde a longo prazo. Quando essa energia ancestral se esgota, o corpo começa a mostrar sinais de envelhecimento e desgaste. 

Sintomas de Deficiência do Rim

Na prática clínica, os desequilíbrios do rim se manifestam de diversas formas. Quando a energia do rim está fraca, o paciente pode apresentar uma série de sintomas físicos e emocionais, como:

• Lombalgia: dores na região lombar são um dos sinais mais evidentes de deficiência do rim.
• Joelhos fracos: o rim nutre os ossos e articulações, então dores e fraqueza nos joelhos podem indicar problemas nesse órgão.
• Cabelos brancos ou queda de cabelo precoce: o rim também se manifesta nos cabelos, e uma deficiência de sua energia pode causar cabelos brancos prematuros ou queda de cabelo.
• Zumbido nos ouvidos: na MTC, o rim também se abre nos ouvidos. Zumbidos ou problemas auditivos podem ser sinais de deficiência do rim.
• Problemas urinários: como o rim governa a produção de urina, alterações na micção, como urina clara e abundante ou incontinência, indicam um desequilíbrio nesse órgão.
• O medo e insegurança é a emoção que está ligada ao elemento água diretamente ao rim, logo o medo constante pode debilitar a saúde dos rins. 

O Rim e o DNA

Um aspecto fascinante da MTC é que a essência do rim está profundamente conectada à nossa genética, o que a MTC descreve como nossa “identidade energética”. Em termos modernos, podemos associar essa essência ao DNA, que é a base da nossa constituição física. Quando nascemos, recebemos uma quantidade limitada de energia ancestral, herdada dos nossos pais, e ao longo da vida, essa energia pode ser preservada ou desgastada, dependendo de nossos hábitos de vida.

Portanto, cuidar do rim é essencial não apenas para a saúde física imediata, mas também para garantir um envelhecimento saudável e a transmissão de uma boa herança genética para os descendentes.

Como Proteger a Essência do Rim

Uma das melhores formas de proteger a energia ancestral e garantir que o rim funcione de forma equilibrada é adotar hábitos de vida saudáveis. A MTC recomenda:

• Alimentação adequada: uma dieta balanceada, rica em alimentos que tonifiquem o rim, como frutos do mar, feijão preto e nozes, pode ajudar a fortalecer a essência.
• Exercícios físicos: atividades como tai chi e qi gong são recomendadas para promover o equilíbrio energético sem esgotar a energia ancestral.
• Evitar o excesso de estresse: o estresse contínuo pode prejudicar a energia do rim, levando ao esgotamento da essência.

Manter o rim saudável é crucial para garantir a vitalidade ao longo da vida, prevenindo o envelhecimento precoce e mantendo a energia para as atividades diárias.

Rim na Medicina Tradicional Chinesa: A Base do Desenvolvimento e da Vida

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o rim é considerado um dos órgãos mais fundamentais para a nossa saúde e bem-estar, sendo conhecido como a “base da vida”. Seu papel vai muito além da função fisiológica que conhecemos na medicina ocidental. No contexto da MTC, o rim é responsável pela governança da energia ancestral, também chamada de “essência”, que é a base do desenvolvimento físico e mental de todo o ser humano.

O Papel do Rim na MTC

Na visão da MTC, o rim não apenas filtra o sangue e controla o equilíbrio hídrico, como na medicina ocidental, mas também governa a energia vital que recebemos dos nossos pais. Essa energia é conhecida como “energia ancestral” e é armazenada no rim, sendo fundamental para todos os processos vitais, desde o nascimento até o envelhecimento.

A essência armazenada no rim é responsável pelo nascimento, crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento do corpo. Ela está profundamente ligada à nossa capacidade de gerar vida e à nossa saúde a longo prazo. Quando essa energia ancestral se esgota, o corpo começa a mostrar sinais de envelhecimento e desgaste. 

Sintomas de Deficiência do Rim

Na prática clínica, os desequilíbrios do rim se manifestam de diversas formas. Quando a energia do rim está fraca, o paciente pode apresentar uma série de sintomas físicos e emocionais, como:

• Lombalgia: dores na região lombar são um dos sinais mais evidentes de deficiência do rim.
• Joelhos fracos: o rim nutre os ossos e articulações, então dores e fraqueza nos joelhos podem indicar problemas nesse órgão.
• Cabelos brancos ou queda de cabelo precoce: o rim também se manifesta nos cabelos, e uma deficiência de sua energia pode causar cabelos brancos prematuros ou queda de cabelo.
• Zumbido nos ouvidos: na MTC, o rim também se abre nos ouvidos. Zumbidos ou problemas auditivos podem ser sinais de deficiência do rim.
• Problemas urinários: como o rim governa a produção de urina, alterações na micção, como urina clara e abundante ou incontinência, indicam um desequilíbrio nesse órgão.
• O medo e insegurança é a emoção que está ligada ao elemento água diretamente ao rim, logo o medo constante pode debilitar a saúde dos rins. 

O Rim e o DNA

Um aspecto fascinante da MTC é que a essência do rim está profundamente conectada à nossa genética, o que a MTC descreve como nossa “identidade energética”. Em termos modernos, podemos associar essa essência ao DNA, que é a base da nossa constituição física. Quando nascemos, recebemos uma quantidade limitada de energia ancestral, herdada dos nossos pais, e ao longo da vida, essa energia pode ser preservada ou desgastada, dependendo de nossos hábitos de vida.

Portanto, cuidar do rim é essencial não apenas para a saúde física imediata, mas também para garantir um envelhecimento saudável e a transmissão de uma boa herança genética para os descendentes.

Como Proteger a Essência do Rim

Uma das melhores formas de proteger a energia ancestral e garantir que o rim funcione de forma equilibrada é adotar hábitos de vida saudáveis. A MTC recomenda:

• Alimentação adequada: uma dieta balanceada, rica em alimentos que tonifiquem o rim, como frutos do mar, feijão preto e nozes, pode ajudar a fortalecer a essência.
• Exercícios físicos: atividades como tai chi e qi gong são recomendadas para promover o equilíbrio energético sem esgotar a energia ancestral.
• Evitar o excesso de estresse: o estresse contínuo pode prejudicar a energia do rim, levando ao esgotamento da essência.

Manter o rim saudável é crucial para garantir a vitalidade ao longo da vida, prevenindo o envelhecimento precoce e mantendo a energia para as atividades diárias.

Os desequilíbrios entre o Yin e Yang favorecem o desenvolvimento de desordens energéticas e consequentemente sintomas físicos e esses sintomas podem vir pela invasão de fatores patógenos externos que estão presentes no ambiente e invadem o organismo por conta desse desequilíbrio entre o yin e yang. 

Mas afinal de contas, como isso acontece? Hoje vamos entender a ação da umidade no desequilíbrio das energias. 

Para entendermos a ação desse fator patógeno nas energias, precisamos entender como o fator climático age. 

Quando o ambiente fica úmido favorece o desenvolvimento de mofo, umidade nos ambientes físicos pois ela impregna como se fosse uma “cola”.

A umidade deixa o ambiente interno lento, com dificuldades da produção das energias, do sangue, do metabolismo fisiológico e provocará estagnações de qi e ou sangue favorecendo o desenvolvimento de nódulos e alterações na estrutura.  

A umidade tem uma afinidade com o elemento terra, isso quer dizer que quando houver uma presença grande do fator climático úmido, esse elemento será o primeiro a sofrer energeticamente, elemento esse que é composto pelo Estômago e Baço, logo esses sistemas serão os mais afetados pela umidade, além disso as regiões comandadas pelo elemento terra também serão acometidas pela umidade como o sistema gastrointestinal, sistema muscular, disfunções na ATM e diversas alterações em estômago e baço podem acontecer, a partir daqui já conseguimos pensar em alguns sintomas ligados a umidade como desânimo, desmotivação, cansaço físico e mental, excesso de sono, até mesmo apetite aumentado, obesidade, desordens gastrointestinais, entre outras.  

A ação da umidade é lentificar as energias logo, quando houver umidade em qualquer órgão e/ou víscera o desequilíbrio energético inicial será diminuir o ritmo das energias deixando todo o sistema físico e energético mais lento. Portanto o paciente poderá apresentar fadigas, cansaço, tensões musculares, memória fraca e falta de concentração, vontade excessiva pelo sabor doce entre inúmeros desequilíbrios do elemento terra. 

A língua do paciente que apresenta umidade tenderá a ser uma língua muito úmida ou com excesso de saliva e edemaciada. 

Segue abaixo alguns pontos que recomendo para diminuir o acúmulo de umidade.  

BA3 – Auxilia na movimentação da umidade pois a deixa menos densa.  

E36 – Diminui a umidade por meio da ação do calor, o calor irá favorecer a movimentação dessa umidade.

E40 – Elimina a umidade  

Espero que tenha ficado claro a ação da umidade, agora ficará mais fácil de identificar quando ele estiver presente. 

Os fatores patógenos externos são para a medicina chinesa fatores climáticos que vem no ambiente externo e penetra no ambiente interno causando alguns desequilíbrios, quando o meio externo está favorável a esse desequilíbrio ou seja, quando há internamente uma alteração no equilíbrio do Yin e Yang, esse é o fator inicial para uma desordem energética favorecendo assim com o tempo o aparecimento de sintomas por consequência dessa invasão do fator patógeno. 

Mas afinal de contas, como isso acontece? Hoje vamos entender a ação do frio interno no desequilíbrio das energias e quais sistemas podem ser afetados por ele. 

Para entendermos a ação do frio nas energias, precisamos entender como o fator climático frio age. 

Quando o ambiente fica frio a nossa primeira ação é nos aquecermos, pois o frio irá provocar uma desregulação da homeostase corporal, logo ao sentirmos o ambiente frio automaticamente buscaremos nos aquecer e internamente acontece a mesma coisa, quando ficamos expostos excessivamente ao frio a nossa energia Yang, que está ligada ao calor, irá ser utilizada para amenizar esse frio, mas se o frio for frequente e excessivo, o calor do corpo não será suficiente, logo esse frio começará a ser distribuído em diversas partes do corpo provocando sintomas diversos.

O frio “congela” as energias, ele será responsável por deixar o ambiente interno lento, o metabolismo será comprometido pois também ficará lento, logo a imunidade pode ficar baixa, a circulação do qi e sangue estarão comprometidas. 

O frio tem uma afinidade com o elemento água, isso quer dizer que quando houver uma presença grande do fator climático frio esse elemento será o primeiro a sofrer energeticamente, elemento esse que é composto de Rim e Bexiga, logo esses sistemas serão os mais afetados pelo frio, além disso as regiões comandadas pelo elemento água também serão acometidas pelo frio como o sistema reprodutor, sistema osteoarticular, principalmente lombar e joelhos, alterações em rim e bexiga podem acontecer, a partir daqui já conseguimos pensar em alguns sintomas ligados ao frio como dores articulares, infertilidade, incontinência urinária, edemas entre outros sintomas. 

A ação do frio é “congelar”, “paralisar” as energias, logo quando houver frio em qualquer órgão e/ou víscera o desequilíbrio energético inicial será paralisar as energias no local, portanto o frio no fígado irá paralisar as energias do fígado, assim provocará sintomas ligados a esse condição e será assim em todos os sistemas. 

A língua do paciente que apresenta um frio interno tenderá a ser com uma saburra branca, pálida e edemaciada. 

Segue abaixo alguns pontos que recomendo para diminuir o frio interno. 

R7 – Tem uma ação na eliminação do frio 

E36 – Diminui o frio pois controla o calor

R3 – Equilibra o Yin e Yang do Rim 

Espero que tenha ficado claro a ação do frio, agora ficará mais fácil de identificar quando ele estiver presente. 

Um abraço e até a próxima.