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Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o rim é considerado um dos órgãos mais fundamentais para a nossa saúde e bem-estar, sendo conhecido como a “base da vida”. Seu papel vai muito além da função fisiológica que conhecemos na medicina ocidental. No contexto da MTC, o rim é responsável pela governança da energia ancestral, também chamada de “essência”, que é a base do desenvolvimento físico e mental de todo o ser humano.

O Papel do Rim na MTC

Na visão da MTC, o rim não apenas filtra o sangue e controla o equilíbrio hídrico, como na medicina ocidental, mas também governa a energia vital que recebemos dos nossos pais. Essa energia é conhecida como “energia ancestral” e é armazenada no rim, sendo fundamental para todos os processos vitais, desde o nascimento até o envelhecimento.

A essência armazenada no rim é responsável pelo nascimento, crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento do corpo. Ela está profundamente ligada à nossa capacidade de gerar vida e à nossa saúde a longo prazo. Quando essa energia ancestral se esgota, o corpo começa a mostrar sinais de envelhecimento e desgaste. 

Sintomas de Deficiência do Rim

Na prática clínica, os desequilíbrios do rim se manifestam de diversas formas. Quando a energia do rim está fraca, o paciente pode apresentar uma série de sintomas físicos e emocionais, como:

• Lombalgia: dores na região lombar são um dos sinais mais evidentes de deficiência do rim.
• Joelhos fracos: o rim nutre os ossos e articulações, então dores e fraqueza nos joelhos podem indicar problemas nesse órgão.
• Cabelos brancos ou queda de cabelo precoce: o rim também se manifesta nos cabelos, e uma deficiência de sua energia pode causar cabelos brancos prematuros ou queda de cabelo.
• Zumbido nos ouvidos: na MTC, o rim também se abre nos ouvidos. Zumbidos ou problemas auditivos podem ser sinais de deficiência do rim.
• Problemas urinários: como o rim governa a produção de urina, alterações na micção, como urina clara e abundante ou incontinência, indicam um desequilíbrio nesse órgão.
• O medo e insegurança é a emoção que está ligada ao elemento água diretamente ao rim, logo o medo constante pode debilitar a saúde dos rins. 

O Rim e o DNA

Um aspecto fascinante da MTC é que a essência do rim está profundamente conectada à nossa genética, o que a MTC descreve como nossa “identidade energética”. Em termos modernos, podemos associar essa essência ao DNA, que é a base da nossa constituição física. Quando nascemos, recebemos uma quantidade limitada de energia ancestral, herdada dos nossos pais, e ao longo da vida, essa energia pode ser preservada ou desgastada, dependendo de nossos hábitos de vida.

Portanto, cuidar do rim é essencial não apenas para a saúde física imediata, mas também para garantir um envelhecimento saudável e a transmissão de uma boa herança genética para os descendentes.

Como Proteger a Essência do Rim

Uma das melhores formas de proteger a energia ancestral e garantir que o rim funcione de forma equilibrada é adotar hábitos de vida saudáveis. A MTC recomenda:

• Alimentação adequada: uma dieta balanceada, rica em alimentos que tonifiquem o rim, como frutos do mar, feijão preto e nozes, pode ajudar a fortalecer a essência.
• Exercícios físicos: atividades como tai chi e qi gong são recomendadas para promover o equilíbrio energético sem esgotar a energia ancestral.
• Evitar o excesso de estresse: o estresse contínuo pode prejudicar a energia do rim, levando ao esgotamento da essência.

Manter o rim saudável é crucial para garantir a vitalidade ao longo da vida, prevenindo o envelhecimento precoce e mantendo a energia para as atividades diárias.

Rim na Medicina Tradicional Chinesa: A Base do Desenvolvimento e da Vida

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o rim é considerado um dos órgãos mais fundamentais para a nossa saúde e bem-estar, sendo conhecido como a “base da vida”. Seu papel vai muito além da função fisiológica que conhecemos na medicina ocidental. No contexto da MTC, o rim é responsável pela governança da energia ancestral, também chamada de “essência”, que é a base do desenvolvimento físico e mental de todo o ser humano.

O Papel do Rim na MTC

Na visão da MTC, o rim não apenas filtra o sangue e controla o equilíbrio hídrico, como na medicina ocidental, mas também governa a energia vital que recebemos dos nossos pais. Essa energia é conhecida como “energia ancestral” e é armazenada no rim, sendo fundamental para todos os processos vitais, desde o nascimento até o envelhecimento.

A essência armazenada no rim é responsável pelo nascimento, crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento do corpo. Ela está profundamente ligada à nossa capacidade de gerar vida e à nossa saúde a longo prazo. Quando essa energia ancestral se esgota, o corpo começa a mostrar sinais de envelhecimento e desgaste. 

Sintomas de Deficiência do Rim

Na prática clínica, os desequilíbrios do rim se manifestam de diversas formas. Quando a energia do rim está fraca, o paciente pode apresentar uma série de sintomas físicos e emocionais, como:

• Lombalgia: dores na região lombar são um dos sinais mais evidentes de deficiência do rim.
• Joelhos fracos: o rim nutre os ossos e articulações, então dores e fraqueza nos joelhos podem indicar problemas nesse órgão.
• Cabelos brancos ou queda de cabelo precoce: o rim também se manifesta nos cabelos, e uma deficiência de sua energia pode causar cabelos brancos prematuros ou queda de cabelo.
• Zumbido nos ouvidos: na MTC, o rim também se abre nos ouvidos. Zumbidos ou problemas auditivos podem ser sinais de deficiência do rim.
• Problemas urinários: como o rim governa a produção de urina, alterações na micção, como urina clara e abundante ou incontinência, indicam um desequilíbrio nesse órgão.
• O medo e insegurança é a emoção que está ligada ao elemento água diretamente ao rim, logo o medo constante pode debilitar a saúde dos rins. 

O Rim e o DNA

Um aspecto fascinante da MTC é que a essência do rim está profundamente conectada à nossa genética, o que a MTC descreve como nossa “identidade energética”. Em termos modernos, podemos associar essa essência ao DNA, que é a base da nossa constituição física. Quando nascemos, recebemos uma quantidade limitada de energia ancestral, herdada dos nossos pais, e ao longo da vida, essa energia pode ser preservada ou desgastada, dependendo de nossos hábitos de vida.

Portanto, cuidar do rim é essencial não apenas para a saúde física imediata, mas também para garantir um envelhecimento saudável e a transmissão de uma boa herança genética para os descendentes.

Como Proteger a Essência do Rim

Uma das melhores formas de proteger a energia ancestral e garantir que o rim funcione de forma equilibrada é adotar hábitos de vida saudáveis. A MTC recomenda:

• Alimentação adequada: uma dieta balanceada, rica em alimentos que tonifiquem o rim, como frutos do mar, feijão preto e nozes, pode ajudar a fortalecer a essência.
• Exercícios físicos: atividades como tai chi e qi gong são recomendadas para promover o equilíbrio energético sem esgotar a energia ancestral.
• Evitar o excesso de estresse: o estresse contínuo pode prejudicar a energia do rim, levando ao esgotamento da essência.

Manter o rim saudável é crucial para garantir a vitalidade ao longo da vida, prevenindo o envelhecimento precoce e mantendo a energia para as atividades diárias.

Os desequilíbrios entre o Yin e Yang favorecem o desenvolvimento de desordens energéticas e consequentemente sintomas físicos e esses sintomas podem vir pela invasão de fatores patógenos externos que estão presentes no ambiente e invadem o organismo por conta desse desequilíbrio entre o yin e yang. 

Mas afinal de contas, como isso acontece? Hoje vamos entender a ação da umidade no desequilíbrio das energias. 

Para entendermos a ação desse fator patógeno nas energias, precisamos entender como o fator climático age. 

Quando o ambiente fica úmido favorece o desenvolvimento de mofo, umidade nos ambientes físicos pois ela impregna como se fosse uma “cola”.

A umidade deixa o ambiente interno lento, com dificuldades da produção das energias, do sangue, do metabolismo fisiológico e provocará estagnações de qi e ou sangue favorecendo o desenvolvimento de nódulos e alterações na estrutura.  

A umidade tem uma afinidade com o elemento terra, isso quer dizer que quando houver uma presença grande do fator climático úmido, esse elemento será o primeiro a sofrer energeticamente, elemento esse que é composto pelo Estômago e Baço, logo esses sistemas serão os mais afetados pela umidade, além disso as regiões comandadas pelo elemento terra também serão acometidas pela umidade como o sistema gastrointestinal, sistema muscular, disfunções na ATM e diversas alterações em estômago e baço podem acontecer, a partir daqui já conseguimos pensar em alguns sintomas ligados a umidade como desânimo, desmotivação, cansaço físico e mental, excesso de sono, até mesmo apetite aumentado, obesidade, desordens gastrointestinais, entre outras.  

A ação da umidade é lentificar as energias logo, quando houver umidade em qualquer órgão e/ou víscera o desequilíbrio energético inicial será diminuir o ritmo das energias deixando todo o sistema físico e energético mais lento. Portanto o paciente poderá apresentar fadigas, cansaço, tensões musculares, memória fraca e falta de concentração, vontade excessiva pelo sabor doce entre inúmeros desequilíbrios do elemento terra. 

A língua do paciente que apresenta umidade tenderá a ser uma língua muito úmida ou com excesso de saliva e edemaciada. 

Segue abaixo alguns pontos que recomendo para diminuir o acúmulo de umidade.  

BA3 – Auxilia na movimentação da umidade pois a deixa menos densa.  

E36 – Diminui a umidade por meio da ação do calor, o calor irá favorecer a movimentação dessa umidade.

E40 – Elimina a umidade  

Espero que tenha ficado claro a ação da umidade, agora ficará mais fácil de identificar quando ele estiver presente. 

Os fatores patógenos externos são para a medicina chinesa fatores climáticos que vem no ambiente externo e penetra no ambiente interno causando alguns desequilíbrios, quando o meio externo está favorável a esse desequilíbrio ou seja, quando há internamente uma alteração no equilíbrio do Yin e Yang, esse é o fator inicial para uma desordem energética favorecendo assim com o tempo o aparecimento de sintomas por consequência dessa invasão do fator patógeno. 

Mas afinal de contas, como isso acontece? Hoje vamos entender a ação do frio interno no desequilíbrio das energias e quais sistemas podem ser afetados por ele. 

Para entendermos a ação do frio nas energias, precisamos entender como o fator climático frio age. 

Quando o ambiente fica frio a nossa primeira ação é nos aquecermos, pois o frio irá provocar uma desregulação da homeostase corporal, logo ao sentirmos o ambiente frio automaticamente buscaremos nos aquecer e internamente acontece a mesma coisa, quando ficamos expostos excessivamente ao frio a nossa energia Yang, que está ligada ao calor, irá ser utilizada para amenizar esse frio, mas se o frio for frequente e excessivo, o calor do corpo não será suficiente, logo esse frio começará a ser distribuído em diversas partes do corpo provocando sintomas diversos.

O frio “congela” as energias, ele será responsável por deixar o ambiente interno lento, o metabolismo será comprometido pois também ficará lento, logo a imunidade pode ficar baixa, a circulação do qi e sangue estarão comprometidas. 

O frio tem uma afinidade com o elemento água, isso quer dizer que quando houver uma presença grande do fator climático frio esse elemento será o primeiro a sofrer energeticamente, elemento esse que é composto de Rim e Bexiga, logo esses sistemas serão os mais afetados pelo frio, além disso as regiões comandadas pelo elemento água também serão acometidas pelo frio como o sistema reprodutor, sistema osteoarticular, principalmente lombar e joelhos, alterações em rim e bexiga podem acontecer, a partir daqui já conseguimos pensar em alguns sintomas ligados ao frio como dores articulares, infertilidade, incontinência urinária, edemas entre outros sintomas. 

A ação do frio é “congelar”, “paralisar” as energias, logo quando houver frio em qualquer órgão e/ou víscera o desequilíbrio energético inicial será paralisar as energias no local, portanto o frio no fígado irá paralisar as energias do fígado, assim provocará sintomas ligados a esse condição e será assim em todos os sistemas. 

A língua do paciente que apresenta um frio interno tenderá a ser com uma saburra branca, pálida e edemaciada. 

Segue abaixo alguns pontos que recomendo para diminuir o frio interno. 

R7 – Tem uma ação na eliminação do frio 

E36 – Diminui o frio pois controla o calor

R3 – Equilibra o Yin e Yang do Rim 

Espero que tenha ficado claro a ação do frio, agora ficará mais fácil de identificar quando ele estiver presente. 

Um abraço e até a próxima.

A análise da língua nos permite entender algumas questões que nem mesmo o paciente levaria em consideração. Portanto, analisar as fissuras quando presentes na língua vai te permitir entender diversas nuances do seu paciente. 

Para a medicina chinesa as estruturas são comandadas pela energia yin, logo condições de alteração de estruturas estarão ligadas a desequilíbrios do yin. Portanto, fissuras e marcas de dentes nas laterais são as principais manifestações de desequilíbrio da energia yin, mais especificamente deficiência de yin. É possível observarmos diferentes tipos de fissuras que são manifestadas em locais diferentes, mas a base de desequilíbrio de praticamente todos os tipos de fissuras são as mesmas. 

Na imagem abaixo é possível ver as divisões relacionadas aos órgãos e vísceras presentes na língua, quando analisarmos as fissuras presentes na língua devemos associar a essas regiões para entender onde especificamente está o desequilíbrio da energia yin. 

Segue os principais tipos de fissuras e suas respectivas características. 

As fissuras das figuras 25.5/25.6/25.7 mostram formas diferentes de fissuras, mas todas são indicativos da deficiência de yin. 

As fissuras exemplificadas na figura 25.5 são fissuras horizontais que indicam deficiência de yin de rim e/ou estômago, você poderá confirmar analisando pulso e os sintomas apresentados pelo paciente. 

Já as fissuras apresentadas na figura 25.6 são irregulares e especificamente na região do Estômago e baço, essas fissuras são indicativo de deficiência de yin do Estômago. 

Na fissura central e curta indicada no centro da língua representada na imagem 25.7 nos mostra a deficiência de yin do Estômago e baço.

Há outras variações de fissuras mas são mais incomuns, entenda que as fissuras mostram uma deficiência de yin, de acordo com o local que ela estiver indicará a deficiência de yin do órgão e víscera correspondente. 

Quando houver deficiência de yin os sintomas mais comuns serão ligados ao calor e com uma intensidade maior após as 18:00.

Segue abaixo alguns pontos que auxiliam no tratamento da deficiência geral de yin. 

BA6 ou BP6 – Um ponto que nutre o yin e o sangue é de característica yin, logo ele auxilia nos desequilíbrios ligados ao sangue.

R6 – Auxiliará no fortalecimento do yin, principalmente no yin do Rim. 

OBS. Imagens retiradas do livro Diagnóstico na Medicina Chinesa – Um guia geral de Giovanni Maciocia. 

O diagnóstico por meio da língua é um dos mais eficientes da medicina chinesa, a análise da língua nos permite entender algumas questões que nem mesmo o paciente levaria em consideração. Portanto analisar a língua de forma eficiente vai te permitir entender diversas nuances do seu paciente e uma questão que sempre devemos levar em consideração é a cor do corpo da língua. Essa região remete a condição do sangue. 

O sangue para a medicina chinesa é responsável por umedecer os sistemas, como sistema muscular, articular, tegumentar, além dos órgãos dos sentidos e leva ainda nutrientes para os órgãos e vísceras, logo o sangue junto com o qi mantém o funcionamento orgânico e energético do corpo, portanto desequilíbrios no sangue pode provocar a dificuldade da nutrição de todos esses sistemas. Por meio da análise da língua é possível identificarmos a real condição do sangue. 

Na imagem abaixo é possível ver as divisões relacionadas as órgãos e vísceras presentes na língua, quando analisar a cor do corpo da língua iremos associar a essas regiões para entender onde especificamente está o desequilíbrio do sangue. 

Segue as principais variações ligadas a cor da língua. 

A língua rosada é a cor natural e saudável da língua, rosado que não chama muita atenção e não apresenta petéquias.

Abaixo temos as condições ligadas aos desequilíbrios. 

• Língua vermelha: Calor no sangue
• Pálida: Deficiência de sangue 
• Roxo azulado: Estagnação de sangue por frio 
• Roxo avermelhado: Estagnação de sangue por calor 

Exemplo: 

Se o vermelho vivo for na ponta da língua indicará um calor no sangue do coração 

Se a língua for pálida no centro e roxa nas laterais indicará uma deficiência de sangue do baço e estagnação de sangue do fígado. 

As condições do diagnóstico dependerão do local onde os desequilíbrios se apresentam. 

Os desequilíbrios de sangue podem provocar sintomas gerais como alterações no ciclo menstrual, infertilidade, dores articulares, problemas oculares, insônia, dores de cabeça, dores musculares, aftas entre inúmeros outros sintomas. 

Se ligue em alguns pontos que tem uma ação direta no equilíbrio do sangue, são simples sugestões de pontos. Lembro que o tratamento do seu paciente vai depender do conjunto de pontos que você selecionar para ele. 

BA10 ou BP10 – Conhecido como mar do sangue por tratar os distúrbios ligados ao sangue. 

BA6 ou BP6 – Um ponto que nutre o yin e o sangue é de característica yin, logo ele auxilia nos desequilíbrios ligados ao sangue.

Deficiência de sangue: BA6, E36 e C7

Calor no sangue: F2 + F3

Estagnação de sangue: F8 + BA10

Os fatores patógenos são agentes que promovem o desequilíbrio do organismo, provocando assim o que chamamos na medicina chinesa de padrões sindrômicos, esses padrões estão ligados a sintomas relatados pelo paciente, esses sintomas podem variar de insônia, dores de cabeça, ansiedade, dores articulares ou musculares, gastrite, azia, má digestão, diarreia e até mesmo questões mais graves como acidente vascular cerebral, neuropatias, entre outros. 

Portanto durante a anamnese se torna necessário identificar esses fatores patógenos que provocam os desequilíbrios do seu paciente. Vamos entender como eles atuam gerando essa desordem energética. 

Os fatores patógenos externos, estão ligados a fatores climáticos do ambiente como vento, frio, calor, umidade e secura cada fator climático desse tem afinidade com um elemento e assim afetará esse elemento diretamente. Por exemplo, o frio é um fator climático que tem afinidade com o elemento água, logo quando ele invade o organismo ele afetará os sistemas nutridos pelo elemento água que são o sistema geniturinário, articulações, fertilidade, saúde dos dentes, cabelos, entre outros, logo o frio pode afetar o funcionamento orgânico e energético desses sistemas. 

Já os fatores patógenos internos são classificados pelas emoções, são condições de desequilíbrio energético provocadas pela permanência emocional por um longo período, onde as emoções como raiva, ansiedade, preocupação, tristeza e medo começam a afetar o funcionamento das energias pois vão debilitando a saúde dos 5 elementos e assim também começam a provocar sintomas, por exemplo, uma pessoa ansiosa, com o tempo o excesso da ansiedade começa a afetar o elemento fogo podendo provocar sintomas como taquicardia, pressão alta, insônia entre outros. 

Há também a condição de o fator patógeno interno favorecer a invasão do fator patógeno externo e assim aumentar o desequilíbrio energético e provocar sintomas mais graves. 

Veja abaixo a relação entre dos fatores patógenos externos e internos e cada elemento, lembro que esses fatores patógenos podem afetar qualquer um dos cinco elementos, porém inicialmente ele afetará o elemento que tem afinidade a ele. 

Ao avaliar seu paciente busque entender por meio da análise da língua e/ou pulso e associação com os sintomas quais os fatores patógenos que ele apresenta para que você consiga tratar de uma forma mais assertiva. Assista abaixo a aula sobre os fatores patógenos para que você possa entender como avaliar esses fatores patógenos. 

O cansaço aparece devido ao esforço físico, mental, por alguma doença ou outros fatores. Ficar cansado após um longo dia de atividades intensas é esperado do ser humano, ao final do dia temos o ato de descansar para regenerar as energias e para que o corpo “limpe” toda intoxicação acumulada ao longo do dia e assim o descanso acontece para que no dia seguinte recomece tudo outra vez. 
O problema começa a se desenvolver quando o indivíduo não consegue descansar bem o suficiente durante a noite e assim já acorda com a sensação de que deveria dormir mais, gerando um ciclo sem fim de cansaço extremo até chegar na exaustão. 
O corpo é autoregulatório, ele foi programado para se regenerar, o problema é que o ser humano desenvolveu hábitos que vai na contramão de todo esse processo fisiológico. 

Muitas pessoas trocam o dia pela noite, dormem mal, se alimentam pior ainda e isso começa a se tornar a regra e não a exceção e assim o cansaço começa a ser desenvolvido. 

O corpo humano possui um ciclo circadiano, que é o funcionamento biológico comandado pelas mudanças externas como a luminosidade regulando os ciclos inclusive hormonais do corpo e energeticamente esse ciclo também acontece que é a maré energética que regula o ciclo das energias, onde a cada 2 horas temos um pico energético de determinado órgão e víscera atuando na regulação do corpo e quando não respeitamos esses ciclos o corpo tende a entrar em desarmonia tanto física como na produção hormonal como na energética favorecendo assim o cansaço.

Na medicina chinesa assim como na medicina ocidental o cansaço é multifatorial, ele pode acontecer após um dia de muito trabalho, pelo acúmulo de estresse, noites mal dormidas, má alimentação entre tantos outros motivos. 

Energeticamente precisamos entender que quando esse sintoma aparece normalmente haverá uma deficiência energética de algum órgão e comumente está relacionado ao Baço ou Pulmão, esses órgãos participam ativamente do ciclo de formação energética do yin e yang portanto quando eles estão em desequilíbrio o cansaço por vir à tona, mas claro não são somente esses órgãos que estarão em desequilíbrio, pois depende do motivo que o seu paciente apresenta esse cansaço. 

Síndromes comuns relacionadas ao cansaço

• Estagnação de qi do Baço – O baço é responsável por transformar e transportar a umidade, quando ele falha em realizar essa função haverá um acúmulo de umidade deixando o ambiente interno mais lento e pesado e com isso a sensação de cansaço acontece. 
• Deficiência de yang do pulmão – O pulmão por meio da respiração capta oxigênio e favorece a circulação do qi e sangue por conta da produção da energia yang, responsável pela ação e movimento das energias. Quando ela falha haverá uma dificuldade de distribuição energética e com isso o cansaço pode aparecer. 

Essas duas síndromes são as mais comuns de serem observadas em pacientes com cansaço excessivo, no entanto não são as únicas. Segue abaixo alguma pontos de ação geral que favorecem a melhora do cansaço, lembrando que ponto sozinho não faz milagre, portanto o conjunto de pontos para tratar esse sintoma vai depender da avaliação do terapeuta em relação ao paciente, esses pontos abaixo podem ajudar na composição do protocolo. 

BA6 – Move a estagnação de qi pois fortalece o qi do baço. 

P7 – Fortalece a captação da energia yang pelos pulmões.

C7 – Auxilia no relaxamento mental.

E36 – Nutre o qi geral favorecendo a melhora do cansaço físico e mental. 

TA4 – Tem como indicação tratamento de fadiga e edema em membros inferiores. 

O útero é considerado um órgão extraordinário por toda a capacidade que ele tem e pelas funções por ele desempenhadas, que estão relacionadas a regulação da menstruação e ser a morada do feto durante a gestação.

Para a medicina chinesa o útero está para a mulher como o espermatozoide está para o homem, o ciclo menstrual e a espermatogênese tem como base a essência e estão ligados ao centro Dan tian.

No centro Dan Tian na mulher há a presença do útero e no homem o compartimento do jing. Do útero sairá a menstruação e do compartimento do jing o esperma será formado.

O que faz o útero ser um órgão especial é pela sua capacidade de abrigar o feto além de todo o ciclo menstrual, ele possui uma conexão direta com o coração chamada de Bao Mai e uma conexão direta com o rim, chamada de Bao Luo. Além de tudo isso ele sofre influência de todos os elementos, para que o fluxo menstrual funcione de forma harmônica, se faz necessário o equilíbrio entre os cinco elementos.

A energia yin e yang age auxiliando o útero e o ciclo reprodutor a regular suas funções durante as fases do ciclo menstrual a fim de preparar a mulher para uma possível fecundação do óvulo.

Durante a fase menstrual haverá uma ação maior da energia yang.

Na segunda fase do ciclo que é a pós menstrual a energia yin será mais utilizada, ela começará a surgir de forma mais intensa em relação ao yang.

Na fase meio do ciclo, que é a ovulatória, a energia yang será mais requisitada pois ela auxilia no rompimento do folículo.

Durante a fase pré menstrual haverá uma elevação do yin e sangue afim de encher os vasos maravilhosos que auxiliam na eliminação do sangue menstrual.

Para a mulher se faz necessário entender todas as fases do ciclo menstrual além da fisiologia do sistema reprodutor, pasmem que muitas mulheres não conhecem o seu sistema reprodutor. Ao tratar uma paciente que busca equilibrar o ciclo menstrual ou até mesmo engravidar, você como profissional deve investigar exatamente qual fase do ciclo está presente o desequilíbrio para que você possa tratar de forma assertiva.  

O transtorno de Déficit de Atenção e Hiperatividade é uma patologia crônica que normalmente começa na infância e se perpetua ao longo da vida adulta. O principal sintoma é a falta de atenção e consequentemente dificuldades em diversas áreas da vida por consequência dessa condição.

Pessoas que apresentam esse transtorno, manifestam um comportamento agitado, com dificuldade em se concentrar, não conseguem concluir tarefas básicas, se distraem com muita facilidade, tendem ao baixo rendimento escolar, dificuldade em organizar as ideias e o ambiente físico. Não se atentam a detalhes e parecem estar o tempo todo distraídos, a principal característica do indivíduo que apresenta TDAH é a procrastinação, estão sempre com ideias maravilhosas, mas nunca a tira do papel.

Quando o paciente recebe um diagnóstico correto de TDAH, ao começar um tratamento com medicamento e outras terapias, manter bons hábitos de vida, é possível controlar todos os sintomas e essa condição começa a se tornar imperceptível. A dificuldade atualmente é receber um diagnóstico realmente correto em relação ao TDAH, infelizmente muitas pessoas são diagnosticadas de forma errônea, por ser um diagnóstico clínico, além disso a capacidade de distração do ser humano está cada vez maior. Com a tecnologia na palma da mão a distração por todos os lados favorece a falta de atenção, a dificuldade em se expor ao tédio, a mente está sendo estimulada o tempo todo, seja por celular, computador, outdoors digitais, músicas, enfim a capacidade de distração do ser humano está cada vez maior, mas apesar disso, não significa que esses são os motivos para o aumento significativo de diagnóstico de TDAH. Outro aspecto que favorece sintomas parecidos com TDAH são maus hábitos de vida que favorece a inflamação corporal, principalmente intestinal, abaixando os níveis de Dopamina e Serotonina, responsáveis pelo bem humor, disposição, foco, concentração e desenvolvimento da memória e aprendizado. Portanto muitos pacientes que melhoram a condição da alimentação e adquirem um estilo de vida saudável, acabam com os sintomas que indicam um transtorno de déficit de atenção.

De acordo com a medicina chinesa teremos alguns desequilíbrios energéticos que podem provocar essa condição de desatenção real, podendo levar ao transtorno de déficit de atenção e hiperatividade.

A primeira condição seria o excesso de calor, a energia yang aumenta o ritmo das energias, favorece o pensamento desordenado, além de contribuir com a dificuldade em assimilar coisas novas e poderá provocar além da condição de desatenção a irritabilidade.

Outra condição que pode ocasionar o TDAH é a ausência de sangue, quando o paciente com essa condição apresentar a língua pálida, será um indicativo de que o sangue não está sendo produzido como deveria e consequentemente o paciente não consegue nutrir a mente, provoca desatenção constante, não está ligado diretamente a irritabilidade, mas a falta de atenção e dificuldade de concentração.

A umidade presente na mente pode ser outro fator que contribui para o desenvolvimento de TDAH, a umidade deixa as energias paradas, dificulta a concentração e associação de ideias, prejudicando o desenvolvimento da inteligência, podendo provocar inclusive uma baixa autoestima.

Pessoas do biótipo fogo, tendem a apresentar TDAH com mais facilidade, por serem naturalmente pessoas distraídas e consequentemente apresentarem dificuldades em se concentrar, ler, realizar atividades rotineiras. E como são pessoas muito mentais, eles apresentam ideias mas dificuldade em executá-las.

O tratamento do paciente com TDAH vai depender das características do transtorno apresentado por ele e da análise dos padrões de desequilíbrios apresentados pelo paciente por meio da observação da língua e pulso. Segue abaixo alguns pontos que podem contribuir com a elaboração do seu protocolo.

Pontos gerais

Yintang, VG20, 4 cavaleiros, VB14 – Esse conjunto de pontos irá contribuir para diminuir o ritmo acelerado das energias e mais ainda organizar as ideias.

Se o paciente apresentar um excesso de calor no sangue e/ou qi os pontos como C7, F2, CS6 podem ser excelentes para diminuir essa condição.

Paciente em casos de deficiência de sangue, os pontos BA10, BA6 e E36 auxiliariam na produção do sangue, melhorando essa condição.

Se o seu paciente apresentar uma estagnação de qi por umidade, os pontos BA3 e E40 poderão ser bem vindos no seu protocolo.

Entenda que, os pontos gerais são indicados independente do padrão de desequilíbrio que o paciente apresenta. Logo se o seu paciente apresentar um transtorno de déficit de atenção acompanhado de um calor geral, você poderá utilizar Yintang, VG20, 4 cavaleiros, VB14, C7, F2, CS6. Lembrando que o conjunto de pontos vai depender de todos os sintomas apresentados pelo seu paciente.

E ai, gostou? Comenta aqui embaixo, para que possamos continuar nessa jornada de produção de conteúdo.

O diagnóstico pela língua é um dos mais precisos dentro da medicina chinesa, quando você consegue identificar as alterações presentes na língua e interpretar os achados para definir os padrões de desequilíbrio você consegue fazer um tratamento bem individualizado para seu paciente.

Vamos entender o que pode ser observado na língua quando se trata da saburra que é um subproduto da digestão realizada pelo Estômago, por meio da saburra é possível identificar padrões relacionados ao frio e calor e também o estado geral do rim, do estômago e do baço.

Toda vez que for avaliar a língua leve em consideração o local que a manifestação está, por exemplo se a saburra estiver amarela na região de rim será calor nos rins e bexiga e assim com os outros sistemas.

• Saburra amarela mostra a presença de calor
• Saburra branca indica frio
• Saburra grossa dá indícios da cronicidade daquele fator patógeno
• Ausência de saburra mostra uma deficiência do qi do Estômago
• Saburra sem raiz, aparece quando o qi do Estômago está enfraquecido
• Saburra com raiz, mas grossa é indicativo da presença de fatores patógenos
• Saburra pegajosa com característica oleosa ou gordurosa é um estado de fleuma

Fique ligado nas próximas matérias do blog onde abordarei as outras características que podem ser observadas na língua. Mas enquanto isso, me diga aqui nos comentários se gostou da nossa matéria.