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Muitos acupunturistas dominam a localização dos pontos, mas travam na hora de realizar um diagnóstico individualizado. Para destravar esse raciocínio clínico, precisamos retornar às bases, e hoje vamos mergulhar no Elemento Metal.

Composto pelo Pulmão e pelo Intestino Grosso, o Metal é o elemento que governa a nossa capacidade de captar o que é puro e eliminar o que é turvo. Ele é, em essência, o mestre das trocas energéticas.

A Fisiologia do Metal: Captação do oxigênio para produção da energia Yang e Imunidade

Diferente do elemento terra, que extrai o Yin dos alimentos, o Metal extrai o Yang do ar por meio da respiração. O oxigênio é o combustível que gera movimento e função para todas as células do corpo.

• O Pulmão e o Wei Qi: O Pulmão governa o Qi e a respiração, mas também controla a nossa “barreira de proteção” (Wei Qi). É ele quem decide o que entra e o que sai, protegendo o corpo contra invasores externos como vento, frio, secura, umidade, calor, vírus entre outros.

• O Intestino Grosso é a Purificação: Sua função vai além da eliminação física; ele capta os últimos nutrientes e água do bolo fecal, garantindo que nada de bom seja desperdiçado antes da eliminação final.

O Metal no Diagnóstico: Emoções e Manifestações Físicas

Como saber se o seu paciente tem um desequilíbrio no Metal? Observe as “camadas” de manifestação:

• Físico: Rinite, asma, bronquite, pele seca, constipação ou baixa imunidade (o paciente que “pega tudo”).

• Emocional: O Metal está ligado à tristeza, mágoa e melancolia. Pessoas com biotipo Metal tendem a ser mais introspectivas, caladas e reclusas.

• Caminho do Meridiano: Dores no polegar, punho, cotovelo ou ombro (no trajeto do Pulmão ou Intestino Grosso) podem ser sinais reflexos de um desequilíbrio interno desses órgãos.

Tratar o Elemento Metal é devolver ao paciente a capacidade de “respirar a vida”. Quando o Metal está forte, a energia yang circula, o sangue flui sem estagnações e a mente encontra clareza para deixar ir o que não serve mais (tristeza). No diagnóstico, comece observando a pele, o nariz e a voz — eles são os primeiros a dar indícios sobre a saúde do Metal.

Muitos acupunturistas focam excessivamente em decorar pontos para sintomas específicos, mas negligenciam a base que sustenta todo o sistema energético do corpo: as energias e sua formação. Entender a fundo esses pilares é, na verdade, o primeiro passo para dominar o diagnóstico clínico.

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o Elemento Terra — composto pelo Estômago (Yang) e pelo Baço-Pâncreas (Yin) — é o nosso centro, o ponto de equilíbrio que garante a estrutura e a nutrição de todos os outros sistemas.

A Fisiologia Energética: Origem dos Fluidos e da Energia

O Estômago é frequentemente chamado de “Mar dos Cereais e Água”. Ele é a origem de todos os fluidos corporais. Quando você consome um alimento, o Estômago realiza a decomposição e separa a “parte pura” da “parte turva”.

• A Ascendência do Baço: O Baço pega essa essência pura e a transporta para cima, para o Pulmão e Coração, onde será transformada em Qi e Sangue.

• A Descendência do Estômago: O Estômago deve enviar a parte turva para baixo, para os intestinos. Quando esse fluxo inverte (Qi Rebelde), surgem sintomas como refluxo, náuseas e soluços.

O Papel do Elemento Terra no Diagnóstico

Você sabia que a sensibilidade de um ponto pode ser um diagnóstico por si só? Muitas vezes, um paciente sente uma dor aguda ao toque em pontos como o BP6 (Sanyinjiao) ou o E40 (Fenglong), enquanto outros meridianos parecem silenciosos. Isso nos indica que o desequilíbrio principal pode estar no elemento Terra.

A Terra governa os músculos, digestão, forma o sangue e qi além de estar relacionado ao intelecto (Yi). Portanto, se o seu paciente apresenta:

• Físico: Letargia, peso nos membros, edema ou tensões musculares crônicas, problemas digestivos. 

• Mental: Preocupação excessiva, pensamentos obsessivos e dificuldade de concentração.

…você pode estar diante de um desequilíbrio no Elemento Terra.

Não adianta tratar uma insônia ou uma dor de cabeça sem olhar para a digestão do paciente. Se a Terra está em desequilíbrio, a produção de Sangue é comprometida, e sem Sangue, a mente (Shen) não encontra repouso. Ao avaliarmos um paciente se faz necessário analisarmos a qualidade da produção das energias que vem dos alimentos para que possamos entender a qualidade da produção de qi e sangue e assim irá auxiliar no diagnóstico energético e no tratamento do seu paciente. 

Muitos estudantes e profissionais de acupuntura se sentem perdidos em meio a tantas teorias, nomes chineses e centenas de pontos. A sensação de que “nada faz sentido” é comum, mas a verdade é que a Acupuntura possui uma lógica fascinante — você só precisa do caminho certo para percorrê-la.

Se você deseja destravar seus resultados e ter segurança no consultório, siga estes quatro pilares fundamentais:

1. Entenda a Base por Meio da Associação

A MTC nasceu da observação da natureza há mais de 5.000 anos. Os antigos filósofos não tinham artigos científicos, eles tinham a percepção. Entender o Yin e Yang e os 5 Elementos não é decorar tabelas, é aprender a associar o que acontece no macrocosmo (natureza) com o que ocorre no microcosmo (corpo humano). Se você entende a base, o diagnóstico torna-se intuitivo.

2. Domine os Métodos de Diagnóstico

Não tente aprender todos os métodos de uma vez. Foque em ficar expert em dois: Língua e Pulso. A língua é o mapa que não mente; ela mostra o estado atual dos órgãos. O pulso revela a dinâmica energética. Se você dominar esses dois, já terá 80% do caminho andado para um tratamento eficaz.

3. Aprenda a Ação Energética, Não a Indicação

Este é o erro mais comum: tentar decorar uma lista de 20 indicações para cada ponto. O ponto E36, por exemplo, tem uma lista enorme de benefícios. Em vez de decorar todos, aprenda a sua função energética: ele tonifica o Qi e o Sangue do Estômago. Se ele faz isso, é óbvio que servirá para gastrite, cansaço e má digestão. Foque no porquê o ponto funciona.

4. Pratique Incansavelmente

O cenário ideal para atender nunca vai existir se você não começar. Pratique em você mesmo, em familiares, em amigos. Localize os pontos, sinta a agulha, perceba a resposta do corpo. A segurança no consultório só vem com a repetição. Quanto mais você pratica, melhor você fica.

O Estudo é Contínuo

A Acupuntura é uma arte que exige estudo constante. Não se limite apenas aos livros de medicina chinesa; estude patologias convencionais e aprenda a fazer as devidas correlações. O conhecimento é a única ferramenta capaz de espantar o medo e transformá-lo em um profissional de excelência.

Você já atendeu pacientes que se queixam de um cansaço extremo, mesmo após uma noite de sono, ou que sentem o corpo pesado e a mente “nublada”? Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), esses são sinais clássicos de Deficiência de Qi do Baço.
O Baço-Pâncreas é o órgão central da nossa digestão energética. Ele é o responsável por transformar os alimentos e bebidas em Qi (Energia) e Xue (Sangue). Quando ele falha, todo o sistema sofre.

O Papel da Terra e a Transformação
Dentro da Teoria dos 5 Elementos, o Baço pertence ao elemento Terra. A sua principal função é a “Transformação e o Transporte”. Se o Qi do Baço está forte, ele extrai a essência dos alimentos e a envia para o Pulmão e para o Coração para nutrir o corpo.
Quando o Qi do Baço está deficiente, essa transformação não ocorre de forma eficiente. Em vez de energia pura, o corpo começa a acumular alguns resíduos patológicos, o mais comum deles é a umidade. É essa umidade que gera a sensação de peso, a digestão lenta, as fezes amolecidas e o edema (inchaço).
Sintomas e Identificação

A Deficiência de Qi do Baço se manifesta de forma muito clara na avaliação física: A língua é geralmente pálida, com marcas de dentes nas laterais e edemaciada.

Sintomas Físicos: Cansaço pós-prandial (logo após comer), fraqueza nos membros, falta de apetite ou desejo excessivo por doces (que o corpo busca para tentar gerar energia rápida) e cansaço físico e mental.

Estado Mental: Excesso de preocupação e pensamentos obsessivos, que são as emoções que mais desgastam o elemento Terra.

Raciocínio Clínico para o Tratamento

Para tratar essa síndrome, não basta apenas usar pontos de acupuntura; é preciso orientar o paciente sobre os hábitos que “ferem” o Baço, como o consumo excessivo de alimentos crus, gelados, laticínios (que geram ainda mais umidade) e açúcares refinados.
No consultório, o foco deve ser Tonificar o Qi do Baço e Remover a Umidade. Pontos como o BP3, que é o ponto fonte, o E36 e o BA6 são indispensáveis para reerguer a energia da Terra e devolver o vigor ao paciente.

A dor na coluna é, sem dúvida, uma das queixas mais frequentes nos consultórios de acupuntura. No entanto, para a Medicina Tradicional Chinesa (MTC), a coluna não é apenas uma estrutura mecânica de ossos e músculos, mas o eixo central onde circulam importantes meridianos, como o Bexiga (Pangguang) e o Vaso Governador (Du Mai).
Para tratar a coluna com eficácia, precisamos entender que a dor é apenas a manifestação e a causa real geralmente está ligada a raiz do problema que comumente está associada as emoções, biotipo, entre algumas outras condições.

A Relação com o Rim e a Energia Ancestral
Na teoria dos 5 Elementos, o Rim é o responsável pela saúde dos ossos e da medula. Quando falamos de dores crônicas na coluna, desgastes vertebrais ou hérnias, quase sempre há uma participação da Deficiência do Qi do Rim.
O Rim armazena a nossa Essência (Jing), e quando essa energia declina — seja por esforço excessivo, má alimentação ou processo natural de envelhecimento — a coluna perde seu suporte energético, tornando-se vulnerável a dores e inflamações.

Além da questão interna orgânica, a coluna é facilmente afetada por fatores externos e os mais comuns são frio e umidade.

• Frio: Causa contração dos tendões e estagnação do Sangue (Xue), gerando aquela dor aguda que piora no inverno e melhora com calor.
• Umidade: Gera uma sensação de peso e dor fixa, muitas vezes relacionada a processos inflamatórios crônicos ou climas úmidos.
  
  

Raciocínio Clínico: O Protocolo Integrado

Um tratamento de excelência para a coluna deve combinar pontos locais (onde a dor está) com pontos distais poderosos.

O uso de pontos como o B60 (Kunlun) e o B40 (Weizhong) é fundamental para liberar o canal da Bexiga.

Paralelamente, devemos tonificar o Rim (pontos como R3) para fortalecer a estrutura óssea a longo prazo.
Tratar a coluna é equilibrar a estrutura física com a reserva energética do paciente.

Sem nutrir o Rim, a dor pode até sumir temporariamente, mas a tendência é que ela retorne. Além disso, você pode usar pontos relacionados as síndromes apresentadas, por exemplo se o paciente apresenta uma dor no coluna e na avaliação energética você percebe a presença de umidade além dos pontos acima você pode acrescentar os pontos de E40 e BA6 que ajudarão no tratamento dessa umidade. E assim é construído um protocolo de tratamento eficaz.

Para encerrar lembro que aqui são sugestões para compor seu tratamento e não protocolos fechados para dores gerais na coluna. Associar esses pontos juntos aos pontos de acordo com sua anamnese é fundamental para um tratamento de qualidade.

Na prática clínica da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), frequentemente nos deparamos com pacientes que apresentam sintomas de excesso na parte superior do corpo, como enxaquecas pulsantes, olhos vermelhos e irritabilidade. Muitas vezes, esse quadro é diagnosticado como Ascensão do Yang do Fígado.
Mas você sabe o que realmente causa esse desequilíbrio energético? A resposta, muitas vezes, não está apenas no Fígado, mas na relação dele com o Rim através da teoria dos Cinco Elementos.
A Raiz do Problema: Água e Madeira
Para entender a patologia, precisamos relembrar a fisiologia. Nos Cinco Elementos, a Água (Rim) é a mãe da Madeira (Fígado). Isso significa que a energia do Rim é responsável por nutrir e hidratar o Fígado.
Especificamente, o Yin do Rim (a parte refrescante e substancial) nutre o Yin do Fígado. O Yin tem a função de ancorar, acalmar e manter a estrutura.
Quando há uma Deficiência do Yin do Rim (seja por envelhecimento, excesso de trabalho ou doenças crônicas), a Água falha em nutrir a Madeira. Sem o Yin suficiente para “ancorar” a energia, o Yang do Fígado (que é quente e ascendente por natureza) perde o controle e sobe desordenadamente para a cabeça.
Sintomas Comuns
A Ascensão do Yang do Fígado se manifesta principalmente na região da cabeça, seguindo o trajeto do meridiano do Fígado e da Vesícula Biliar. Os sinais mais clássicos incluem:

• Cefaleia: Geralmente nas têmporas ou no topo da cabeça, com sensação de distensão ou latejamento.
• Tontura e Vertigem: Uma sensação de instabilidade ou de que “tudo roda”.
• Irritabilidade: O Fígado controla o fluxo suave das emoções; quando o Yang sobe, a raiva explode.
• Zumbido: De início súbito e som alto (como um apito).
  
  O erro comum de muitos estudantes é tentar apenas “sedar” o Fígado. Embora seja necessário dominar o Yang ascendente, o tratamento completo exige tratar a raiz: Tonificar o Yin do Rim.
  Se não nutrirmos a Água, o Fígado continuará seco e o Yang continuará subindo, gerando um ciclo vicioso de sintomas que podem piorar, especialmente em climas quentes ou situações de estresse.
  Portanto, ao avaliar um paciente com esses sintomas, olhe sempre para a língua (que provavelmente será vermelha e com pouca saburra) e para os sinais de base do Rim. Tratar a raiz garante que a árvore (Madeira) cresça saudável e sem turbulências.
  
  Sugestão de pontos para tratar a ascensão do yang do Fígado
  
  F3 + VB39 + B10 – Controla o Yang do Fígado
  BA6 + R6 + F2 – Nutre o Yin do Rim

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o rim é considerado um dos órgãos mais fundamentais para a nossa saúde e bem-estar, sendo conhecido como a “base da vida”. Seu papel vai muito além da função fisiológica que conhecemos na medicina ocidental. No contexto da MTC, o rim é responsável pela governança da energia ancestral, também chamada de “essência”, que é a base do desenvolvimento físico e mental de todo o ser humano.

O Papel do Rim na MTC

Na visão da MTC, o rim não apenas filtra o sangue e controla o equilíbrio hídrico, como na medicina ocidental, mas também governa a energia vital que recebemos dos nossos pais. Essa energia é conhecida como “energia ancestral” e é armazenada no rim, sendo fundamental para todos os processos vitais, desde o nascimento até o envelhecimento.

A essência armazenada no rim é responsável pelo nascimento, crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento do corpo. Ela está profundamente ligada à nossa capacidade de gerar vida e à nossa saúde a longo prazo. Quando essa energia ancestral se esgota, o corpo começa a mostrar sinais de envelhecimento e desgaste. 

Sintomas de Deficiência do Rim

Na prática clínica, os desequilíbrios do rim se manifestam de diversas formas. Quando a energia do rim está fraca, o paciente pode apresentar uma série de sintomas físicos e emocionais, como:

• Lombalgia: dores na região lombar são um dos sinais mais evidentes de deficiência do rim.
• Joelhos fracos: o rim nutre os ossos e articulações, então dores e fraqueza nos joelhos podem indicar problemas nesse órgão.
• Cabelos brancos ou queda de cabelo precoce: o rim também se manifesta nos cabelos, e uma deficiência de sua energia pode causar cabelos brancos prematuros ou queda de cabelo.
• Zumbido nos ouvidos: na MTC, o rim também se abre nos ouvidos. Zumbidos ou problemas auditivos podem ser sinais de deficiência do rim.
• Problemas urinários: como o rim governa a produção de urina, alterações na micção, como urina clara e abundante ou incontinência, indicam um desequilíbrio nesse órgão.
• O medo e insegurança é a emoção que está ligada ao elemento água diretamente ao rim, logo o medo constante pode debilitar a saúde dos rins. 

O Rim e o DNA

Um aspecto fascinante da MTC é que a essência do rim está profundamente conectada à nossa genética, o que a MTC descreve como nossa “identidade energética”. Em termos modernos, podemos associar essa essência ao DNA, que é a base da nossa constituição física. Quando nascemos, recebemos uma quantidade limitada de energia ancestral, herdada dos nossos pais, e ao longo da vida, essa energia pode ser preservada ou desgastada, dependendo de nossos hábitos de vida.

Portanto, cuidar do rim é essencial não apenas para a saúde física imediata, mas também para garantir um envelhecimento saudável e a transmissão de uma boa herança genética para os descendentes.

Como Proteger a Essência do Rim

Uma das melhores formas de proteger a energia ancestral e garantir que o rim funcione de forma equilibrada é adotar hábitos de vida saudáveis. A MTC recomenda:

• Alimentação adequada: uma dieta balanceada, rica em alimentos que tonifiquem o rim, como frutos do mar, feijão preto e nozes, pode ajudar a fortalecer a essência.
• Exercícios físicos: atividades como tai chi e qi gong são recomendadas para promover o equilíbrio energético sem esgotar a energia ancestral.
• Evitar o excesso de estresse: o estresse contínuo pode prejudicar a energia do rim, levando ao esgotamento da essência.

Manter o rim saudável é crucial para garantir a vitalidade ao longo da vida, prevenindo o envelhecimento precoce e mantendo a energia para as atividades diárias.

Rim na Medicina Tradicional Chinesa: A Base do Desenvolvimento e da Vida

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o rim é considerado um dos órgãos mais fundamentais para a nossa saúde e bem-estar, sendo conhecido como a “base da vida”. Seu papel vai muito além da função fisiológica que conhecemos na medicina ocidental. No contexto da MTC, o rim é responsável pela governança da energia ancestral, também chamada de “essência”, que é a base do desenvolvimento físico e mental de todo o ser humano.

O Papel do Rim na MTC

Na visão da MTC, o rim não apenas filtra o sangue e controla o equilíbrio hídrico, como na medicina ocidental, mas também governa a energia vital que recebemos dos nossos pais. Essa energia é conhecida como “energia ancestral” e é armazenada no rim, sendo fundamental para todos os processos vitais, desde o nascimento até o envelhecimento.

A essência armazenada no rim é responsável pelo nascimento, crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento do corpo. Ela está profundamente ligada à nossa capacidade de gerar vida e à nossa saúde a longo prazo. Quando essa energia ancestral se esgota, o corpo começa a mostrar sinais de envelhecimento e desgaste. 

Sintomas de Deficiência do Rim

Na prática clínica, os desequilíbrios do rim se manifestam de diversas formas. Quando a energia do rim está fraca, o paciente pode apresentar uma série de sintomas físicos e emocionais, como:

• Lombalgia: dores na região lombar são um dos sinais mais evidentes de deficiência do rim.
• Joelhos fracos: o rim nutre os ossos e articulações, então dores e fraqueza nos joelhos podem indicar problemas nesse órgão.
• Cabelos brancos ou queda de cabelo precoce: o rim também se manifesta nos cabelos, e uma deficiência de sua energia pode causar cabelos brancos prematuros ou queda de cabelo.
• Zumbido nos ouvidos: na MTC, o rim também se abre nos ouvidos. Zumbidos ou problemas auditivos podem ser sinais de deficiência do rim.
• Problemas urinários: como o rim governa a produção de urina, alterações na micção, como urina clara e abundante ou incontinência, indicam um desequilíbrio nesse órgão.
• O medo e insegurança é a emoção que está ligada ao elemento água diretamente ao rim, logo o medo constante pode debilitar a saúde dos rins. 

O Rim e o DNA

Um aspecto fascinante da MTC é que a essência do rim está profundamente conectada à nossa genética, o que a MTC descreve como nossa “identidade energética”. Em termos modernos, podemos associar essa essência ao DNA, que é a base da nossa constituição física. Quando nascemos, recebemos uma quantidade limitada de energia ancestral, herdada dos nossos pais, e ao longo da vida, essa energia pode ser preservada ou desgastada, dependendo de nossos hábitos de vida.

Portanto, cuidar do rim é essencial não apenas para a saúde física imediata, mas também para garantir um envelhecimento saudável e a transmissão de uma boa herança genética para os descendentes.

Como Proteger a Essência do Rim

Uma das melhores formas de proteger a energia ancestral e garantir que o rim funcione de forma equilibrada é adotar hábitos de vida saudáveis. A MTC recomenda:

• Alimentação adequada: uma dieta balanceada, rica em alimentos que tonifiquem o rim, como frutos do mar, feijão preto e nozes, pode ajudar a fortalecer a essência.
• Exercícios físicos: atividades como tai chi e qi gong são recomendadas para promover o equilíbrio energético sem esgotar a energia ancestral.
• Evitar o excesso de estresse: o estresse contínuo pode prejudicar a energia do rim, levando ao esgotamento da essência.

Manter o rim saudável é crucial para garantir a vitalidade ao longo da vida, prevenindo o envelhecimento precoce e mantendo a energia para as atividades diárias.

Os desequilíbrios entre o Yin e Yang favorecem o desenvolvimento de desordens energéticas e consequentemente sintomas físicos e esses sintomas podem vir pela invasão de fatores patógenos externos que estão presentes no ambiente e invadem o organismo por conta desse desequilíbrio entre o yin e yang. 

Mas afinal de contas, como isso acontece? Hoje vamos entender a ação da umidade no desequilíbrio das energias. 

Para entendermos a ação desse fator patógeno nas energias, precisamos entender como o fator climático age. 

Quando o ambiente fica úmido favorece o desenvolvimento de mofo, umidade nos ambientes físicos pois ela impregna como se fosse uma “cola”.

A umidade deixa o ambiente interno lento, com dificuldades da produção das energias, do sangue, do metabolismo fisiológico e provocará estagnações de qi e ou sangue favorecendo o desenvolvimento de nódulos e alterações na estrutura.  

A umidade tem uma afinidade com o elemento terra, isso quer dizer que quando houver uma presença grande do fator climático úmido, esse elemento será o primeiro a sofrer energeticamente, elemento esse que é composto pelo Estômago e Baço, logo esses sistemas serão os mais afetados pela umidade, além disso as regiões comandadas pelo elemento terra também serão acometidas pela umidade como o sistema gastrointestinal, sistema muscular, disfunções na ATM e diversas alterações em estômago e baço podem acontecer, a partir daqui já conseguimos pensar em alguns sintomas ligados a umidade como desânimo, desmotivação, cansaço físico e mental, excesso de sono, até mesmo apetite aumentado, obesidade, desordens gastrointestinais, entre outras.  

A ação da umidade é lentificar as energias logo, quando houver umidade em qualquer órgão e/ou víscera o desequilíbrio energético inicial será diminuir o ritmo das energias deixando todo o sistema físico e energético mais lento. Portanto o paciente poderá apresentar fadigas, cansaço, tensões musculares, memória fraca e falta de concentração, vontade excessiva pelo sabor doce entre inúmeros desequilíbrios do elemento terra. 

A língua do paciente que apresenta umidade tenderá a ser uma língua muito úmida ou com excesso de saliva e edemaciada. 

Segue abaixo alguns pontos que recomendo para diminuir o acúmulo de umidade.  

BA3 – Auxilia na movimentação da umidade pois a deixa menos densa.  

E36 – Diminui a umidade por meio da ação do calor, o calor irá favorecer a movimentação dessa umidade.

E40 – Elimina a umidade  

Espero que tenha ficado claro a ação da umidade, agora ficará mais fácil de identificar quando ele estiver presente. 

O diagnóstico por meio da língua é um dos mais eficientes da medicina chinesa, a análise da língua nos permite entender algumas questões que nem mesmo o paciente levaria em consideração. Portanto analisar a língua de forma eficiente vai te permitir entender diversas nuances do seu paciente e uma questão que sempre devemos levar em consideração é a cor do corpo da língua. Essa região remete a condição do sangue. 

O sangue para a medicina chinesa é responsável por umedecer os sistemas, como sistema muscular, articular, tegumentar, além dos órgãos dos sentidos e leva ainda nutrientes para os órgãos e vísceras, logo o sangue junto com o qi mantém o funcionamento orgânico e energético do corpo, portanto desequilíbrios no sangue pode provocar a dificuldade da nutrição de todos esses sistemas. Por meio da análise da língua é possível identificarmos a real condição do sangue. 

Na imagem abaixo é possível ver as divisões relacionadas as órgãos e vísceras presentes na língua, quando analisar a cor do corpo da língua iremos associar a essas regiões para entender onde especificamente está o desequilíbrio do sangue. 

Segue as principais variações ligadas a cor da língua. 

A língua rosada é a cor natural e saudável da língua, rosado que não chama muita atenção e não apresenta petéquias.

Abaixo temos as condições ligadas aos desequilíbrios. 

• Língua vermelha: Calor no sangue
• Pálida: Deficiência de sangue 
• Roxo azulado: Estagnação de sangue por frio 
• Roxo avermelhado: Estagnação de sangue por calor 

Exemplo: 

Se o vermelho vivo for na ponta da língua indicará um calor no sangue do coração 

Se a língua for pálida no centro e roxa nas laterais indicará uma deficiência de sangue do baço e estagnação de sangue do fígado. 

As condições do diagnóstico dependerão do local onde os desequilíbrios se apresentam. 

Os desequilíbrios de sangue podem provocar sintomas gerais como alterações no ciclo menstrual, infertilidade, dores articulares, problemas oculares, insônia, dores de cabeça, dores musculares, aftas entre inúmeros outros sintomas. 

Se ligue em alguns pontos que tem uma ação direta no equilíbrio do sangue, são simples sugestões de pontos. Lembro que o tratamento do seu paciente vai depender do conjunto de pontos que você selecionar para ele. 

BA10 ou BP10 – Conhecido como mar do sangue por tratar os distúrbios ligados ao sangue. 

BA6 ou BP6 – Um ponto que nutre o yin e o sangue é de característica yin, logo ele auxilia nos desequilíbrios ligados ao sangue.

Deficiência de sangue: BA6, E36 e C7

Calor no sangue: F2 + F3

Estagnação de sangue: F8 + BA10